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Law 21: Ape Speech Laws Over the World


Abortion Charters Ready

Mississippi Officially Asks Supreme Court To Overturn Roe v. Wade. (Breaking911): The brief continues, “The only workable approach to accommodating the competing interests here is to return the matter to ‘legislators, not judges.’… The national fever on abortion can break only when this Court returns abortion policy to the states – where agreement is more common, compromise is more possible, and disagreement can be resolved at the ballot box.”

Another scenario is to leave the matter to judges and they make abortion unconstitutional over the whole territory of the Union. – If you return abortion to the states, abortion will be a matter of two-day trips to the right state.


They think returning abortion to the states will guarantee the prohibition in red states. They do not even look for a federal bill, which would be repealed and then revoted and then repealed again and then voted again and then canceled and so on, they want such legislation for red states that have remained red from time immemorial (you know what I mean). But the problem is the blue states will remain open for “abortion charters” from red states year in year out unless the Supreme Court declares abortion unconstitutional.


One may say the difference between criminalization in some states and criminalization at federal level is only one of scope since charters can cross national borders same as they can make interstate flights. However, the difference is more substantial than that as it is more difficult to plan an abortion abroad and this guarantees that the legislation will yield some results in terms of diminishing abortion figures (whereas the possibility of interstate flight would greatly hamper the legislation’s purpose).

Another possibility is to explore legal sanctions against people traveling to other states or countries in order to commit felonies according to state or federal legislation.

Jackson, Mississippi: State Capitol
(Credit: momondo)


Back-to-the-Future Legislation

You’ve got those state bills passed (Texas to name one state [perhaps the first and only so far]) that declare abortion will be banned in the state no sooner than Roe v. Wade is overturned. What is this? It is either mere incantation (not proper lawmaking) or something I can’t believe. Imagine Roe v. Wade is overturned at a time when the legislative houses of Texas support abortion, I can’t believe the incantatory bill can be set in motion, it’s as if it never existed.

Now that I have said this, I will think about it and tell you later why this is so.


Imagine the state legislature is for abortion and the governor is against it when Roe v. Wade is overturned.

As head of the executive the governor says it is his duty to implement the bill that was passed years ago, which says something like “As soon as Roe v. Wade is reversed, without further ado abortion is banned in Texas.” He says it is his duty to implement the law like any other standing law and the fact that the present legislature did not adopt it is completely immaterial; after all, the present legislature did not adopt all currently standing laws.

But the legislature says: “The governor is bound to implement standing laws but the bill in question cannot be standing because it is a mere incantation. The past legislature had no constitutional power to bind in back-to-the-future fashion the present legislature against our will. The bill is void.” It is important that the legislators do not concede the law is standing because then they would have to repeal it by a legislative act but the governor would veto their act (the lawmakers would have to override the veto, which might be out of their reach).

The principle to bear in mind is that a legislative act must be binding for the legislature that passes it in order to bind future legislatures too (by binding I mean that the act is normative at the time the legislature passes it). Otherwise, it is an incantatory act and must remain so forever, that is, it never stands. If such a law could stand, that would mean the legislature can decide what others’ will is, but actual lawmakers can only express what their will is. With the statutes in question the legislature says, in fact, “Were Roe v. Wade overturned today, we would ban abortion without further ado” but it must leave it to the actual legislature that lives a reversal to decide what it wants to do.


To avoid any confusion, the words present and actual can be synonyms but here I use them as opposites. These laws claim present lawmakers are actual lawmakers in the future too, but this is not to be assumed in any circumstance (even if, as a historical fact, which is on an altogether different plane, Texas has been an uncontested red state). Lawmakers pass either acts that are normative, that is, binding at the time they pass it, or unbinding resolutions and declarations that cannot bind a future legislature either without an express act of the latter to that effect.


“Petit larceny, as a hate crime.” This is nuts and you know it. (See my indictment of hate crime legislation in Law 20.)


All countries except the USA must be inhabited by apes, otherwise why would they need Ape Speech Laws?


It’s true the European Court of Human Rights says free speech is not an absolute human right, but to be honest the ECHR is not an absolute court either.


Chicanos and the Inconsistencies of U.S. Law

In Hernandez v. State of Texas (1954) the U.S. Supreme Court ruled that the Fourteenth Amendment of the U.S. Constitution applied not only to the concept of races, namely blacks as opposed to whites, but also to nationalities, i.e. classes, and that Mexican Americans (whom I hereafter call Chicanos as they themselves call today if I am not mistaken) are such a nationality or class.

The Texas courts had ruled that Chicanos are whites and that the Fourteenth Amendment is aimed at protecting not whites but the former slaves, blacks. (The special issue of the case was jury trial but here I will leave that aside.)

Chicanos are whites under U.S. law although most of them are mestizos in their countries of origin. Obviously they are not blacks (most of them – but there are a few blacks in Mexico) and the Texan courts, narrowly looking at the 14th Amendment, claimed to know two races only, blacks and whites.

I believe this could also be the result of the Immigration Act of 1924 or Johnson-Reed Act. Notwithstanding the fact, scorned time and again by scholars of the liberal and neoconservative veins alike, that Congress made extensive use of eugenics expertise to create national quotas adverse to the coming of Southern and Eastern Europeans, migrants from Mexico and other Latin-American countries were untouched by the law. This is evidence that private interests prevailed on said expertise. South-Western states wanted to continue using cheap agricultural labor (including children) and in the nineteen-twenties had started to set up maquiladoras north of the border (for instance Farah Clothing in El Paso, Texas). From a eugenicist’s point of view, the very expert standpoint called by Congress, mestizos in no way could have been viewed as less detrimental to the genetic make-up of the nation than, say, Italians, which coming was restricted by the Act.

Thus, while Congress limited immigration from large parts of Europe for the good of the United States on racial grounds, it set no limitation on mestizos from south of the border. How could courts see mestizos otherwise than as whites then? (The 1924 Act remained in vigor until 1965.)

In Hernandez v. State of Texas the Supreme Court found ample evidence that there existed a form of segregation of Chicanos on the ground: “They discovered a county-wide distinction between ‘white’ and ‘Mexican’ persons. At least one restaurant prominently displayed a sign that declared, ‘No Mexicans Served.’ Additionally, until a few years earlier, some Mexican American children attended segregated schools and were forced to drop out by fifth or sixth grade.” (Oboler S., 2005, via Wkpd) Although I find the words “at least one restaurant” unsupportive of the conclusion, because if the Court had found more than one restaurant would it not have said what number it was rather than the vague “at least one”? and on the other hand one restaurant county-wide refusing to serve Mexicans is evidence of the owner’s idiosyncrasy rather than of institutionalized discrimination, I believe the Court’s findings are true, because as Texas had its own Jim Crow laws I assume Texans would not make much difference between Negroes and Chicanos even though the 1924 Act said (at least en creux [in hollow]) the latter were whites† – said so under obvious lobbying of plantation and maquiladora owners in need of cheap labor, and in disregard of congressional expertise (eugenics).

Hernandez v. State of Texaswas a major triumph for the ‘other White’ concept, the legal strategy of Mexican-American civil-rights activists from 1930 to 1970. … It was replaced in 1971 by Cisneros v. Corpus Christi ISD, which recognized Hispanics as an identifiable minority group.” (Texas State Historical Association [TSHA])

Note that Chicanos being whites was for Texan courts an argument against, in the current interpretation since Hernandez, full acknowledgment of their rights. As the solution of the Supreme Court in Hernandez and Cisneros is that Hispanics’ rights must be specially protected because they are an identifiable minority (‘the other whites’), the two combined does not bode well for non-Hispanic whites in the foreseeable future as their majority becomes thinner, for it is this majority status that is thought to call for special legal protection of minorities and a time may come when the majority status exists no more de facto while all its de jure consequences are maintained because that is found convenient by a new majority of protected minorities…

†The assertion will seem overstretched to many but in the final analysis the question boils down to this: When were Hispanics first considered whites in the U.S. while a large majority of migrants from Latin America are mestizos, and most mulattoes, on the other hand, were considered blacks (one-drop rule: “any person with even one ancestor of black ancestry –one drop of black blood– is considered black”)? More precisely: Is it since the adoption of the Fourteenth Amendment or since the exemption of Latin Americans from the quotas in the Johnson-Reed Act or since another date?



US population 328M

July 22, 162k vaccinated people in US.

July 7, 5,208 dead after taking vaccine (VAERS [Vaccine Adverse Event Reporting System]: fact checkers claim no causality is proven but we’ll take the figure as a reliable estimate of the so-called, acknowledged “vaccinal risk”)

Covid death toll: 610K. That’s 1 American out of 538.

Vaccine death toll: 162k/5,208 = 1/31,000.

When people focus on the 5,000+ deaths and make an argument against vaccination out of it, the figures don’t really support it. Or do they? Can governments sacrifice individuals for the public good? Even if a compulsory vaccination campaign’s death toll were known beforehand to be 1/31,000 or fewer, can it be adopted? I thought the government could not sacrifice even one individual save in time of war.

Does the French government, by instituting a sanitary pass (a vaccination certificate compulsory for all kinds of social activities), try to eschew its responsibility for the vaccine death toll? As several vaccines are already compulsory for newborns, why is the state’s responsibility not acknowledged in those vaccine’s death toll? (All vaccines must have a death toll as “vaccinal risk” is something real for all vaccines and who but the state that makes vaccination compulsory for the sake of public welfare is responsible for the death of individuals from vaccination?)


Were the US government to pass a compulsory vaccination bill, it would allow for the death of 1 person out of 31,000 in order to stop a 1 out of 538 virus death toll. Mathematically that would make the eventual death toll 57 times fewer.

The vaccine death toll, however, is random (as far as I know we cannot predict who will die), whereas the covid death toll is more predictable (the old and unhealthy will die in large proportions). With vaccination you are replacing Darwinian selection (the old and unhealthy will die from covid) by randomness (less people will die from vaccination but at random).



Vaccination antidarwinienne

Je suis opposé à la vaccination forcée car c’est antidarwinien.

Selon mes calculs, à partir de statistiques officielles (5.208 morts déclarés au VAERS [Vaccine Adverse Event Reporting System] sur 162.000 vaccinés), le taux de léthalité du vaccin aux États-Unis est d’environ 1/31.000 (un mort à la suite du vaccin sur 31.000 vaccinés).

Le taux de mortalité dû au vaccin aux US est un lourd 1/538 (plus de 610.000 morts selon les autorités).

En comparant les deux taux de léthalité, covid et vaccin, la mortalité par le covid (1/538) est certes bien plus importante que celle par le vaccin (1/31.000) : 57 fois plus élevée. Cependant, la léthalité de la vaccination est, à ma connaissance, imprévisible, tandis que la léthalité du covid l’est bien plus : on sait qu’elle touche surtout les personnes âgées et « à risque » (en raison d’un mauvais état de santé).

On peut voir le covid comme une réaction naturelle à la surpopulation. En rendant la vaccination obligatoire, on remplace une morbidité naturelle et darwinienne (élimination des vieux et des faibles) par une morbidité, certes théoriquement moins élevée, mais complètement aléatoire. (Je dis théoriquement car d’autres moyens de prophylaxie existent à côté de la vaccination.)

La vaccination doit donc rester un choix. Ceux qui se vaccinent sont immunisés par le vaccin, ceux qui refusent de l’être tomberont peut-être malades et, s’ils survivent (avec de bonnes chances de leur côté s’ils sont en bonne santé), ils seront immunisés contre la maladie par la maladie elle-même.

N.B. Ce raisonnement ne tient pas compte d’éventuelles séquelles de la maladie qui pourraient en soi, même en l’absence de léthalité, justifier la prophylaxie vaccinale. Perdre le sens du goût, par exemple, dans certains cas de covid, est sans doute assez préoccupant pour entrer dans ce cadre, même si c’est peu comparable aux séquelles de la poliomyélite. D’un autre côté, ce raisonnement ne tient pas non plus compte des autres effets indésirables possibles du vaccin, des autres « adverse events » du VAERS, dont certains peuvent être graves sans, je suppose, être davantage prévisibles que les cas de mort subite.


« Ce sont des criminels », dit à la télé M. le professeur en parlant des « personnes qui propagent la désinformation sur les réseaux sociaux ». Soit. Quel est le mobile du crime ?

Réflexions sur la philosophie transcendantale dans l’Opus postumum de Kant

Les lignes qui suivent sont un compte rendu partiel de l’Opus postumum : Passage des principes métaphysiques de la science de la nature à la physique de Kant (Presses universitaires de France, collection Épiméthée, 1986, traduction, présentation et notes par François Marty), œuvre relativement peu étudiée, ainsi qu’un ensemble de réflexions inspirées par une première lecture.


L’idéalisme philosophique est peu plausible.

(Demande à ta mère, qui t’a connu de zéro à trois ans : tu ne savais pas encore que toi seul est le monde que déjà elle te torchait le cul.)

Tout comme Renan disait que, bien que l’on ne puisse prouver que les anges n’existent pas, l’humanité pensante a néanmoins adopté une forme de pensée qui se détourne de considérer leur existence, on pourrait dire que, même si l’on ne peut démontrer que l’idéalisme est faux, nous ne concevons tout simplement plus les choses de cette manière, et nous satisfaisons du matérialisme. (Nous nous en satisfaisons car les objections que l’idéalisme lui oppose sont sérieuses.)

Après la mort de Dieu et la mort de l’art, il faudrait donc ratifier la mort de la philosophie. Dans le matérialisme, la méthode scientifique est le tout de la pensée rationnelle. La spéculation philosophique extérieure à l’expérimentation et à la prédiction mathématique ne peut que créer de la confusion, voire engendrer des partis-pris nuisibles à la recherche objective.

Voici donc une tentative de défense de l’idéalisme.


Kant a décrit sa philosophie comme un idéalisme transcendantal. Il a cependant distingué celui-ci du « système idéaliste (que moi seul je suis le monde) » (227) (par ce postulat se donne à connaître la forme la plus extrême de l’idéalisme, le solipsisme), en ce qu’il ne nie pas la réalité externe d’une chose en soi distincte des phénomènes que nous intuitionnons. Cependant, dès lors qu’il ne reconnaît pas au monde matériel que nous intuitionnons la qualité de chose en soi, indépendante de nos représentations, le kantisme ne peut pas non plus être dit matérialiste.

Lénine, qui nie qu’une pensée puisse être autre chose que l’une ou l’autre, ou bien idéaliste ou bien matérialiste (Matérialisme et empiriocriticisme), classe Kant parmi les idéalistes, tout en reconnaissant sa spécificité du bout des lèvres. (J’y reviendrai dans un autre essai.)


La philosophie transcendantale s’intéresse à ce qui est connu a priori, avant toute expérience sensible, et qui donc assure la régulation de cette dernière.


« Il n’y a aucune partie absolument première de la matière. » (7)

Il n’existe pas de « parties simples » de la matière : pas de particules élémentaires. La divisibilité infinie de la matière, que nous pensons a priori, c’est-à-dire de manière nécessaire et inconditionnée, apodictique, n’est pas seulement la divisibilité mathématique appuyée sur l’intuition et les axiomes de la géométrie, mais également une divisibilité mécanique infinie.

En décomposant un corps organique en ses parties, certes on en rompt l’unité organique et donc on le détruit, mais le concept de matière ne comporte pas a priori celui de vie. Il n’existe donc pas de « point matériel » qui représenterait une unité indécomposable. La divisibilité de la matière morte suit a priori le chemin de la divisibilité mathématique infinie.

La physique quantique assure avoir infirmé ce point de vue : il existerait une limite théorique à la divisibilité mécanique de la matière, le quantum de Planck. On peut relever ce que dit Stephen Hawking à ce sujet : « Nous avons quelques bonnes raisons théoriques de penser que nous possédons, ou que nous ne sommes pas loin de posséder la connaissance des ultimes briques de construction de la nature. …  Si l’on avait une particule avec une énergie supérieure à l’énergie de Planck (1019 GeV), sa masse serait si concentrée [suivant la formule E=mc2] qu’elle se retrancherait elle-même du reste de l’univers et qu’elle formerait un trou noir. » (Une brève histoire du temps) Il convient de remarquer que l’objection de Hawking est fondée sur quelque chose d’impossible, et connu en tant que tel a priori, à savoir un trou noir relativiste, en raison d’une singularité (densité infinie). La divisibilité de la matière à l’infini ne serait pas possible selon lui à cause d’une chaîne de phénomènes qui doit cependant conduire à quelque chose d’impossible. (Voyez « Singuliers trous noirs » ici.)

La physique des particules élémentaires découle de la physique de l’atome, qui est une reprise de la philosophie atomistique, que Kant appelle, dans l’Opus postumum (OP), une « fausse doctrine de la nature »  (11). L’atomisme antique définissait la matière comme agrégat de parties simples, ou points matériels, les atomes, et entendait distinguer les différentes formes de la matière par les combinaisons d’atomes et d’espaces vides propres à chacune. Or l’espace vide ne relève pas du concept de l’expérience possible.

« La chaleur ne peut être pensée que comme inhérence » (14-5)

Il faut d’abord penser une matière occupant un espace avant de penser dans cet espace un réchauffement ou refroidissement. Qu’en est-il du prétendu vide cosmique ? Quelle température les physiciens pourraient-ils bien lui attribuer, s’ils étaient cohérents dans leur emploi du concept d’espace vide ? On ne peut pas penser une température du vide ni un lieu de l’espace physique sans température (une température nulle n’est pas un néant, un vide, de température). Dites adieu au vide.

On ne peut pas plus penser un espace vide qu’un temps vide.

« Le pur vide n’est pas un objet d’expérience possible » (47) Aussi ce que la physique appelle le vide (ce qu’elle ose appeler le vide) est-il traversé de forces, fluctuations quantiques, photons de basse énergie, matière diffuse, etc. etc.

Mais c’est la philosophie que l’on accuse d’employer les mots de manière indécise et flottante.

Le concept d’espace vide a été introduit dans la physique moderne par Newton, mais « non, selon Kant, comme proposition d’expérience » (104). La physique de l’atome s’est constituée sur un modèle « planétaire » de l’atome, avec des orbites électroniques autour d’un noyau. De même que Newton a introduit un vide interplanétaire, la physique de l’atome, avec son modèle planétaire, a introduit le vide dans l’atome. Dans les deux cas, on se sert du vide de l’atomisme antique, qui n’appartient pas à notre concept de l’expérience possible.

(Kant ne rejette pas la théorie de Newton quand bien même elle emploie le concept d’espace vide. Les fragments de l’OP, du moins dans le choix du texte français dont je me suis servi, ne permettent pas d’en dire beaucoup plus sur ce point. On rappellera que l’astronomie de Ptolémée, qui n’était nullement – pas plus que ne peut l’être une théorie usant du concept d’espace vide – une description exacte du système solaire, permettait cependant de prédire les éclipses solaires et lunaires avec une grande précision. La preuve par le résultat est donc de peu de poids en réalité.)

Faisons le pari qu’à l’avenir on trouvera des particules plus élémentaires, c’est-à-dire que la divisibilité mécanique de la matière sera observée au-delà des limites jusque-là connues pour suivre son chemin le long de la divisibilité mathématique. Avec la décomposition du niveau jusqu’alors considéré comme élémentaire, les propriétés de ce dernier ne peuvent pas ne pas subir une refonte complète : on doit admettre qu’on ne le connaissait pas, et ainsi de suite jusqu’aux niveaux les plus élevés. (Sauf dans une pensée systémique, où la connaissance des parties n’est pas nécessaire à la connaissance du tout.)


L’espace ne contient pas de vide mais est entièrement baigné par l’éther : « Il y a une matière répandue comme un continuum dans le tout de l’espace cosmique, remplissant en les pénétrant de façon uniforme tous les corps (qui n’est par suite soumise à aucun changement de lieu) ; cette matière, qu’on l’appelle l’éther ou calorique [Wärmestoff], etc., n’est pas un élément hypothétique (pour expliquer certains phénomènes et pour trouver de manière plus ou moins vraisemblable des causes pour des effets donnés), mais elle peut être reconnue et postulée a priori comme une pièce appartenant nécessairement au passage des principes métaphysiques de la nature à la physique. » (56)

L’éther est impondérable car on ne peut pas peser une matière qui remplit l’espace cosmique ; il manque la possibilité d’exercer sur elle la force de la pesée dans une direction donnée. Comme le rappelle Kant, la mesure d’un quantum de matière ne peut être ni mathématique (car l’atomisme est faux et l’on ne peut donc compter des particules) ni géométrique (car le volume seul ne dit rien de la densité), il faut donc procéder dynamiquement, par la pesée : « par la grandeur de la force motrice qu’un volume de matière exerce dans une même direction et avec une même vitesse de mouvement sur un objet mobile » (7-8).

Cet argument selon lequel l’impossibilité de peser une matière, l’éther, signifie qu’elle est impondérable, n’est pas sans rappeler à première vue le consensus de Copenhague, dans le domaine de la physique des particules, consensus qui conclut à de l’indéterminable dans l’objet lui-même du fait de l’inévitable interaction avec l’instrument de mesure. Cependant, ce consensus ne tient pas la route, philosophiquement, car on peut concevoir la possibilité d’autres instruments de mesure qui permettraient d’observer ces échelles sans interaction de l’observateur avec les phénomènes observés, par exemple grâce aux nanotechnologies. Cette pensée à elle seule dément l’affirmation selon laquelle l’indéterminé est dans le phénomène observé lui-même. En revanche, dans le cas de l’éther, il est impossible, et cela nous le savons également a priori, d’imaginer la possibilité d’une balance capable de peser une matière remplissant tout l’espace.


Le concept de l’expérience possible est la clé de voûte de l’expérience. L’expérience possible ne se déduit pas de l’expérience (« cela n’est pas possible car cela ne s’est jamais vu ») ni de la logique (dont les opérations formelles peuvent s’appliquer au-delà du champ du possible).

– N’est-ce pas, au contraire, la logique qui se contredit elle-même ? Une singularité est un résultat mathématique qui contredit la logique.

– La logique ne se prononce pas sur les bornes du domaine de l’expérience. Ce n’est pas la logique qui me dit qu’une température ne peut être infinie, car la température n’est pas une notion logique mais physico-empirique. C’est le concept de l’expérience possible qui m’informe que cette association « température infinie » n’est pas valide, et que sa considération relève donc, au mieux, d’une hypothèse ou d’un résultat provisoire voué tôt ou tard à être écarté, sinon du jeu, de la fantaisie (aussi austère soit-elle).


La certitude apodictique ne peut être tirée de la chose en soi parce que l’expérience ne peut fournir cette certitude (Hume). La certitude apodictique ne se tire que de la connaissance a priori par laquelle s’organise notre expérience. La critique humienne de ce qu’offre l’expérience, liée à l’irréfutabilité de l’existence et du contenu des propositions synthétiques a priori (axiomes mathématiques et catégories de l’entendement), fonde la philosophie transcendantale.


L’expérience n’offre qu’une connaissance contingente.

– Pourtant, l’idée de lois de la nature nous fait tirer de l’expérience celle de nécessité. Notre expérience et les lois suffisent à répondre aux remarques de Hume, sans besoin de recourir à la philosophie transcendantale.


Une proposition synthétique a priori (PSAP) est un paradoxe car, pour former un jugement synthétique, c’est-à-dire un jugement qui attribue un prédicat au sujet au-delà du principe d’identité, il faut en principe observer un objet de l’expérience. Or, quand un tel jugement est a priori, il n’est pas tiré de l’expérience. C’est donc là que se trouve en réalité le paradoxe à expliquer par toute philosophie : « Comment des jugements synthétiques a priori sont-ils possibles ? »

Dès lors que ces PSAP sont données, dans les axiomes de la géométrie et les catégories de l’entendement (quantité, qualité, relation, modalité), la conclusion nécessaire est que ce sont ces PSAP qui régulent notre expérience.

C’est ainsi que nous avons un concept de l’expérience possible.


Cette expérience est donc médiate. Ce que je connais n’est pas la chose en soi mais des objets de l’expérience régulée a priori dans la médiation.


L’espace et le temps sont des formes a priori de l’intuition.

Le matérialisme est faux car la connaissance de la géométrie est a priori, avant toute expérience. Si le matérialisme était vrai, l’espace serait une simple représentation et ne nous fournirait pas de synthèse a priori ; nous tirerions donc de l’expérience les propriétés des figures géométriques.


Or nous ne pouvons même pas penser qu’une telle synthèse nous soit donnée par l’expérience car c’est cette synthèse qui est au fondement de l’organisation et de l’unité de notre expérience. Que l’espace, parce qu’il est la forme de notre intuition sensible, nous donne, non pas une simple représentation sensible, mais cette synthèse, conduit nécessairement à penser (dans une critique de la raison) que ce qui est connu est déterminé dans sa forme par cette synthèse plutôt que par la chose elle-même, la chose en soi. Notre connaissance est médiatisée par des PSAP dont nous ne pouvons rendre compte par l’expérience, donc par le matérialisme (qui est un empirisme).

Sans ces PSAP nous ne pouvons avoir aucune expérience comme tout unifié de la conscience. Dès lors, la matière ne peut être première puisqu’elle n’est pas une chose en soi mais un phénomène de mon intuition.

– Mais quand je n’avais aucune pensée ? La croissance du nourrisson est-elle, elle aussi, comme l’évolution du monde et de l’espèce à partir du singe, selon Schopenhauer, cherchant à sauver l’idéalisme kantien, une illusion ?

– La croissance du nourrisson, le fait qu’il n’ait aucune pensée dont il garde le moindre souvenir par la suite, confirme que nous ne pouvons avoir la moindre expérience sans PSAP. L’expérience est en idée, puisque de ma vie avant l’idée je ne conserve aucun souvenir.

– Cependant, si l’un de mes membres a été blessé quand j’étais nourrisson (pardon pour la brutalité de l’exemple), j’en conserverai la trace, par une malformation de ce membre ou une cicatrice.

– Mon corps est un phénomène dont j’ignore tout tant que je ne dispose pas de PSAP. Tant que je ne suis que matière, ou du moins pure sensibilité, comme le nourrisson, je ne suis proprement rien à moi-même : mon moi se trouve donc ailleurs. Dès que je me vois, je me vois autrement que comme matière, je me vois comme esprit. Avant ce moment, je voyais (mes yeux fonctionnaient), mais je ne me voyais pas. C’est quand l’œil de l’esprit s’est ouvert que je me suis vu, comme esprit. Je suis né à moi-même en même temps que mon esprit est né, ce n’était donc pas moi qui était cette matière, ou cette pure sensibilité, c’était quelque chose, disons une vie, dans laquelle un jour par l’esprit je me suis vu : la place que je suis venu occuper. Cette vie, je peux même, dans certains cas, tels qu’un accident, la quitter avant qu’elle ne s’éteigne (je peux devenir un « légume »).

Il n’y a pas d’esprit sans vie – du moins jusqu’à présent cela ne s’est jamais vu. Mais parce que vie et esprit ne sont pas identiques, on a été amené à le concevoir : les esprits désincarnés, Dieu l’Esprit. Contre ces croyances, le matérialisme fait de l’esprit une fonction de la matière. Le matérialiste fait comme s’il pouvait sortir de son esprit (là où d’autres croient pouvoir sortir de leur corps) : comme s’il pouvait se connaître comme matière sans esprit.

– Je l’ai été, c’est certain, de zéro à trois ans…

– Le matérialiste dit alors que la matière se sert de l’esprit pour parvenir à ses fins. Et ses fins, ou plutôt sa fin, c’est qu’elle se perpétue, le matérialiste ne parvient pas à lui en trouver d’autre. La finalité, pour l’esprit, comporte a priori l’idée d’un perfectionnement. Or que montre l’histoire de l’humanité ? La simple perpétuation de l’espèce humaine ou son perfectionnement ?

– Par le seul jeu de la sélection naturelle, Darwin décrit pourtant un perfectionnement, dans le sens d’une plus grande spécialisation des parties : « Les êtres placés aux degrés inférieurs de l’échelle de l’organisation sont plus variables que ceux qui en occupent le sommet. Je pense que, par infériorité dans l’échelle, on doit entendre ici que les différentes parties de l’organisation n’ont qu’un faible degré de spécialisation pour des fonctions particulières ; or, aussi longtemps que la même partie a des fonctions diverses à accomplir, on s’explique peut-être pourquoi elle doit rester variable, c’est-à-dire pourquoi la sélection naturelle n’a pas conservé ou rejeté toutes les légères déviations de conformation avec autant de rigueur que lorsqu’une partie ne sert plus qu’à un usage spécial. » Et : « Comme la sélection naturelle n’agit que pour le bien de chaque individu, toutes les qualités corporelles et intellectuelles doivent tendre à progresser vers la perfection. » (L’origine des espèces)

C’est pourquoi, d’ailleurs, me paraît contestable ce qui tu écris ailleurs : « Que l’évolution soit linéaire de cette façon, le darwinisme a montré, bien que de nombreux darwiniens aient maintenu cette façon de voir, que c’était vrai en tendance, sous l’effet de la sélection naturelle, mais que les circonstances pouvaient tout aussi bien conduire à des ‘régressions’, et qu’il convenait au fond d’abandonner un vocabulaire à connotation hiérarchique en ces matières, car des ‘régressions’ sont adaptatives. »

Le matérialisme affirme que le perfectionnement dans le genre humain a été le passage de l’idéalisme (fétichisme) au matérialisme.

Et de ton côté tu es porté, selon ton humeur, à donner à la pensée primitive un contenu positif…


L’idéalisme philosophique, y compris l’idéalisme transcendantal, se heurte au phénomène de l’implantation, phylogénique (le monde a existé avant toute forme de connaissance possible) et ontogénique (l’esprit se développe dans le corps d’un nourrisson vers l’âge de trois ans), phénomène qui semble faire de l’esprit une fonction de la matière.

(Voici ce que répond Schopenhauer, idéaliste, au sujet de ce que j’appelle ici l’implantation phylogénique, à savoir l’explication qu’il en donne pour maintenir l’idéalisme :

‘‘Im Grunde jedoch sind alle jene Vorgänge, welche Kosmogonie und Geologie (als lange vor dem Dasein irgendeines erkennenden Wesens geschehn) vorauszusetzen uns nötigen, selbst nur eine Übersetzung in die Sprache unsers anschauenden Intellekts aus dem ihm nicht faßlichen Wesen an sich der Dinge. Denn ein Dasein an sich selbst haben jene Vorgänge nie gehabt, sowenig als die jetzt gegenwärtigen; sondern der Regressus an der Hand der Prinzipien a priori aller möglichen Erfahrung leitet, einigen empirischen Datis folgend, zu ihnen hin: er selbst aber ist nur die Verkettung einer Reihe bloßer Phänomene, die keine unbedingte Existenz haben.’’ (Paralipomena, Kapitel 6: Zur Philosophie und Wissenschaft der Natur § 85)

‘‘Die allem Leben auf der Erde vorhergegangenen geologischen Vorgänge sind in gar keinem Bewußtsein dagewesen: nicht im eigenen, weil sie keines haben; nicht in einem fremden, weil keines dawar. Also hatten sie aus Mangel an jedem Subjekt gar kein objektives Dasein, d.h. sie waren überhaupt nicht, oder was bedeutet dann noch ihr Dagewesensein? –  Es ist im Grunde ein bloß hypothetisches: nämlich wenn zu jenen Urzeiten ein Bewußtsein dagewesen wäre, so würden in demselben solche Vorgänge sich dargestellt haben; dahin leitet uns der Regressus der Erscheinungen: also lag es im Wesen des Dinges an sich, sich in solchen Vorgängen darzustellen.’’ (Ibid. § 85 note F))

En adoptant, pour tirer les conclusions de ce phénomène, le point de vue matérialiste, je ne me considère plus comme sujet, et observe dès lors les phénomènes d’un point de vue non pas objectif (il est trop tôt pour le dire) mais « désubjectivé » ou « a-subjectif ». Or l’a-subjectif est-il (plus) objectif ?

Le point de vue « du sujet » est ce que la psychologie appelle mentalisme.

C’est prétendre faire une simple représentation sensible de la forme a priori de la subjectivité.


Nous avons tous la même subjectivité formelle. La même forme de la subjectivité.


Si les catégories de l’entendement n’évoluent pas (le tiers exclu vaudra toujours), est-ce à dire qu’elles sont consubstantielles à la chose en soi et que nous avons donc développé naturellement, au cours de l’évolution, l’organe pour les penser adéquatement ? Ce qui permet d’en douter, ce sont les antinomies de la raison. Si l’espace et le temps n’étaient pas des formes a priori de l’intuition, c’est-à-dire si le matérialisme était vrai, les antinomies de la raison n’existeraient pas : nous pourrions trancher décisivement les questions de savoir si l’espace est fini ou infini et si le temps est éternel ou a eu un commencement. Or, non seulement nous sommes incapables de répondre à ces questions (sans acte arbitraire), mais l’une comme l’autre des réponses possibles est contradictoire en soi et ces questions ne peuvent donc recevoir aucune réponse. Comment, dans ces conditions, affirmer que nous avons un organe de la pensée produit par la nature pour la penser de manière adéquate ? Les antinomies nous empêchent même de penser que notre organe évoluera de façon à pouvoir résoudre ces questions : la contradiction logique interne à chacune des propositions antithétiques, qui empêche la moindre réponse, est hors de prise de l’histoire. Le logos est anhistorique.

Est-ce à dire que l’esprit est situé hors de l’évolution ? Ne peut-on penser une autre forme de pensée que la pensée humaine ?

Un premier élément de réponse : Les théories sur le divers des formes de la pensée humaine, dans le temps (histoire) et l’espace (cultures), sont fausses pour l’essentiel. Par exemple, la distinction entre temps linéaire et temps cyclique ne porte pas en réalité sur le temps mais sur le concept d’historicité. Ce sont deux conceptions différentes de ce qu’est l’histoire. Le débat sur l’historicité comporte des opinions sur la finalité de l’homme qui ne se trouvent pas dans un débat sur le temps.


« Cette position du sujet, originairement, dans l’intuition est à considérer comme l’objet en soi lui-même. »

Je suis la chose en soi. Si ce n’était pas le cas, les limites de la raison humaine ne s’expliqueraient pas : l’instrument serait adapté à ses fins. Lénine, après Engels, répond que notre connaissance approche asymptotiquement de la perfection et qu’il n’y a rien à demander de plus à un instrument naturel. Kant a déjà opposé la critique de la raison à de tels arguments. Sans nier un accroissement cumulatif des connaissances par la science (et peut-être Kant a-t-il là concédé trop, eu égard à ce que l’humanité oublie au cours de son histoire, aux changements de paradigmes scientifiques…), les antinomies montrent une inadéquation essentielle de l’instrument pour donner du monde matériel en tant que tout une image satisfaisante, et même une image quelconque, qui ne soit pas arbitraire.

De sorte que la raison appartient, non pas à la nature en tant qu’ensemble des phénomènes régis par les lois de causalité, mais au domaine inconditionné de la liberté, que lui indique l’impératif catégorique, son seul compas, sa seule boussole.


– Le vicaire savoyard est un bon représentant de la morale d’esclave selon Nietzsche. Pour le vicaire, un acte de négation de l’inclination naturelle démontre la liberté, mais elle montre seulement la tendance de sa nature dégénérée à dévier d’une vie selon la nature saine. Ce point de vue, Nietzsche l’a pris de Schopenhauer, pour qui la volonté (Wille) s’incarne en diverses natures, chacune agissant selon le déterminisme de sa tendance propre.

Ou bien, parler de loi morale inconditionnée, qui rendrait le sujet autonome par rapport aux fins de la nature, c’est méconnaître le fait que la nature est indifférente au sort des individus. Elle produit un rebut énorme, et la masse des individus qui se trouvent rejetés dans ce rebut, qui échouent à atteindre les fins que leur assigne la nature, n’en vivent pas moins, bon gré mal gré ; leurs autojustifications « morales », ou moralisantes, ne sont pas l’indice d’un « méta-naturalisme » dans la vie humaine, mais seulement le résultat du rebut normal des productions naturelles.


Dans la Phénoménologie de l’esprit, Hegel a tenté de répondre à la question : Comment l’en-soi (An-sich) peut-il être connu dès lors que notre conscience n’a affaire qu’à des objets pour nous (für uns) ? C’est, selon lui, l’objet même de la connaissance qui résoud cette contradiction : l’Esprit qui cherche à se connaître. Le passage de l’en-soi à l’en-soi pour soi est l’expérience. Il doit advenir un point où l’apparence se confond avec l’être, ce qui permet le savoir absolu.

Cette idée de savoir absolu est absurde. Quelle preuve pourrais-je avoir que je sais tout absolument ?

Le savoir absolu suppose un état de l’humanité où plus rien ne puisse être inventé, où toutes les inventions possibles soient connues et menées à leur perfection.


La dialectique hégélienne ne peut pas être remise sur ses pieds (Marx) sans cesser par là-même de répondre à la question : comment une connaissance absolue est-elle possible ? Car il est logique de penser que l’esprit cherche à se connaître, tandis que cela n’a rien de nécessaire pour la matière. Que la matière cherche à se connaître en se créant un esprit, c’est possible, mais le contraire l’est tout autant, tandis que nous ne comprendrions pas que l’esprit ne cherche pas à se connaître. La pensée est un accident de la matière (pour le matérialiste) tandis qu’elle est un prédicat de l’esprit. Si l’esprit est second, ce qui lui est premier ne peut être connu parfaitement, car il est alors la partie d’un tout, un produit de ce tout, constitutionnellement limité par son état de partie ; il est même faux, dans ce cas, de parler comme Lénine d’approche asymptotique de la connaissance parfaite. C’est parce que l’esprit est premier que le savoir absolu est possible, selon Hegel.


Je vis davantage dans mes pensées que dans mon corps. (« Je » c’est-à-dire « On ».)


Si Dieu était une substance, ce serait un simple phénomène. (Même comme substance immatérielle ? Mais Kant rejette ce concept comme chimérique.) En tant que personne, il a le caractère nouménal de la liberté ; la liberté du noumène, de la chose en soi.

Dire que Dieu est une idée de la raison, même en précisant que c’est une idée nécessaire, je ne vois pas comment cela pourrait ne pas être blasphématoire. Il ne faut donc pas trop donner d’importance aux formulations de ce genre chez Kant, si l’on tient à sauver sa théologie.


« Il y a un Dieu dans l’âme de l’homme. On se demande s’il est aussi dans la nature. » (173)

Il semblerait que l’on n’ait pas à se poser la question puisque la nature m’est donnée par mon intuition (par mon âme ?).

Portrait de Kant (par ?)