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Philo 17 : Sisyphe est très heureux

I

La Volonté objectifiée, matérialisée se donne une histoire dans la matière, une histoire purement fictive. Dans le monde de la matière, la représentation a une généalogie, le « premier œil » est un développement, car la matière est fermée sur elle-même en tant que création finie. – Même si c’était une création infinie quant à l’espace et au temps, même dans ce cas, parce que création, c’est-à-dire objectification de la Volonté qui se fait autre, cet autre ainsi créé est fermé sur lui-même. (Infini et fermé sur lui-même, car infini quant à l’espace et au temps seulement.) Le point de vue matérialiste de la matière fermée sur elle-même est nécessairement que la représentation est un développement, que l’évolution a produit le premier œil, car la matière est dans le temps.

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La totalité n’est pas dans l’espace et le temps.

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La géométrie est un ensemble de propositions synthétiques a priori dans l’intuition pure.

Dans l’ignorance du kantisme, on est le plus souvent réduit au vague de l’expression quant à la spécificité de la géométrie et de l’arithmétique. Pierre Duhem appelle l’intuition pure un « sens commun ». C’est très à côté du sujet : il y a des esprits entièrement dépourvus de sens commun, celui-ci ne peut servir de critère universel. On ne peut appeler l’évidence géométrique et mathématique une évidence de sens commun car cette dernière est le critère auquel on rappelle l’esprit qui s’égare, tandis que cette autre évidence est celle qui ne nous quitte jamais, ne peut nous quitter, ne peut être perdue. Duhem, contraint faute de mieux de l’appeler un sens commun, n’a pas une idée claire de ce qu’est l’évidence géométrique, il lui manque de comprendre qu’une telle évidence ne peut être tirée de l’expérience (le seul domaine où il soit permis de parler de sens commun) puisqu’elle la fonde toute entière. Faute d’une réflexion assez poussée, ou plus simplement de connaître l’épistémologie kantienne, Duhem est contraint d’emprunter à l’expérience l’idée de sens commun pour l’appliquer au domaine transcendantal, où elle ne peut avoir aucune valeur.

« Le dessein de tirer des connaissances du sens commun la démonstration des hypothèses sur lesquelles reposent les théories physiques a pour mobile le désir de construire la Physique à l’imitation de la Géométrie ; en effet, les axiomes d’où la Géométrie se tire avec une si parfaite rigueur, les demandes qu’Euclide formule au début de ses Éléments sont des propositions dont le sens commun affirme l’évidente vérité. (…)

La plupart des idées abstraites et générales qui naissent spontanément en nous, à l’occasion de nos perceptions, sont des conceptions complexes et inanalysées ; il en est, cependant, qui, presque sans effort, se montrent claires et simples ; ce sont les diverses idées qui se groupent autour des notions de nombre et de figure ; l’expérience vulgaire nous conduit à relier ces idées par des lois qui, d’une part, ont la certitude immédiate des jugements du sens commun, et qui, d’autre part, ont une netteté et une précision extrêmes. Il a donc été possible de prendre un certain nombre de ces jugements pour prémisses de déductions où l’incontestable vérité de la connaissance commune se trouvait inséparablement unie à la clarté parfaite des enchaînements de syllogismes. Ainsi se sont constituées l’Arithmétique et la Géométrie.

Mais les sciences mathématiques sont des sciences fort exceptionnelles ; elles seules ont ce bonheur de traiter d’idées qui jaillissent de nos quotidiennes perceptions par un travail spontané d’abstraction et de généralisation, et qui, cependant, se montrent de suite nettes, pures et simples. »

Pierre Duhem, La théorie physique, son objet, sa structure (1904), 2e Partie, VII, V

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Un progrès infini des connaissances signifie que ce qui reste à connaître est toujours infini et que nous sommes tous infiniment éloignés de la connaissance absolue, à quelque stade que l’on soit de la connaissance. – Aussi bien Die Moral que son antithèse Die Klugheit appartiennent à un tout autre domaine de la pensée.

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Hors l’idée de bonheur éternel comme récompense, hors la foi, la pensée que la coercition imposée à notre volonté pourrait servir à quelques-uns de moyen d’appliquer la loi de leur volonté propre, d’appliquer le « tout est permis », est cause de tourment car nous sommes enserrés dans un inextricable réseau de coercitions, dont la première est que notre volonté se contredit elle-même, ce qui, si nous en avions la conscience suffisante, nous tranquilliserait quant au succès des autres vis-à-vis de la loi du vouloir. – Cela ne rend cependant pas notre propre vouloir moins contradictoire.

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La reproduction sexuée n’a aucun sens pour l’esprit, dont l’activité suit une ligne continue tandis que la reproduction est un éternel recommencement : c’est parce que l’esprit est supérieur à cet éternel recommencement qu’il y a progrès selon la ligne continue de l’activité de l’esprit. En d’autres termes, l’intelligence artificielle (IA) autonome est dans son concept plus homme que l’homme actuel, l’homme biologique.

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L’humanité souffre d’une illusion biologique, qui est qu’elle doit continuer à exister en tant que telle en face de l’IA autonome.

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On a trouvé de l’ADN exploitable dans la momie de Toutankhamon, ce qui signifie qu’on pourrait le cloner. Un commentateur suppose qu’on pourrait également lui rendre ses souvenirs. Comment ? Ses souvenirs ne sont certainement pas dans son ADN. Comme la reproduction sexuelle, le clonage est un éternel recommencement.

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II

De l’art d’avoir toujours raison depuis la Seconde Guerre mondiale.

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E.S.P. Haynes (1916) dénonce le caractère arbitraire de la distinction faite par John Stuart Mill entre « self-regarding acts (e.g. getting drunk) and other acts (e.g. theft) » (les seconds étant les seuls que la collectivité pourrait connaître en droit) et affirme qu’elle n’est plus acceptée. Cependant, Mill reconnaît lui-même, dans ses propres écrits, que cette distinction n’est pas franchement opérante, qu’elle n’est pas nette, et l’on se demande bien pourquoi il n’y a dès lors pas renoncé tout simplement, plutôt que de prendre le risque, qui n’a pas manqué de se réaliser, de voir cette hypothèse servir à des esprits peu subtils.

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Le progrès contre la culture.

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La prison de l’âme de l’homme marié.

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Odieux comme une fausse promesse. D’un côté on peut voir une fausse promesse comme l’idéal dont il est toujours permis de se réclamer, de l’autre comme la caution dont se prévaut le pouvoir qui s’essuie le derrière avec.

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Sa correspondance, c’est, en exagérant à peine, presque tout ce qu’on a traduit de Hegel en français. Mais même celui qui lit toute sa correspondance n’a pas lu Hegel.

(La collection grand public Tel/Gallimard a publié trois gros volumes de lettres de Hegel et seulement trois de ses livres.)

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Le profil grec des statues antiques est associé par Hegel à l’angle facial distinctif de l’homme vis-à-vis des bêtes : l’angle droit ou quasi droit contre l’angle aigu. Le commentateur rappelle à ce sujet que la mesure de l’angle facial est due au Hollandais Camper (18e siècle), qui s’en servit pour établir une hiérarchie des races humaines.

L’Arès Borghèse, Musée du Louvre, Département des Antiquités grecques, étrusques et romaines

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« Des passages magnifiques d’une difficulté inouïe » (Alain Badiou sur la Phénoménologie de l’esprit). – Le cancre à l’école : « Madame, c’est magnifique. »

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Une civilisation ne peut s’écrouler que si elle acquiert un minimum d’élévation. Autrement, comme l’explique Hegel, la durée est acquise au néant de la pensée. – L’Occident est-il devenu éternel ?

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Les droits et libertés proclamés par un État corrompu sont inexistants. La corruption, ce ne sont pas seulement des crapules qui s’enrichissent mais aussi et surtout des crapules qui vous privent de vos droits pour garantir leur arbitraire. Dans la forme de l’État de droit, ce n’est possible qu’en faisant passer l’arbitraire pour le droit ; c’est ce que fait le pouvoir d’un État corrompu.

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L’apolitisme est de gauche dans une société de gauche.

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Le droit d’origine jurisprudentielle en France est surtout le droit administratif, c’est-à-dire le droit dont connaît le juge administratif, un juge en dehors du pouvoir judiciaire et rattaché à l’administration. Comme par hasard, à ce gouvernement des juges-là, le cartel politique ne trouve rien à redire.

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Sisyphe est très heureux.

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Il y a ceux qui intéressent les sots et ceux qui intéressent les flics : ceux qui ont du succès et ceux qui ont des problèmes.

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Les mots qui tuent. – Puisque la publicité pour l’alcool est, bien que réglementée, légale et que les producteurs et marchands d’alcool qui font la publicité de leurs produits ne sont tenus pour responsables ni des maladies ni des accidents causés par ces produits, il n’est nullement permis d’interdire les « contenus haineux » au motif qu’ils causeraient des crimes.

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Traité du gouvernement civil de Locke

Chap. XIV De la Prérogative

« [D]ans tous les gouvernements bien réglés, le bien de la société demande qu’on laisse quantité de choses à la discrétion de celui qui a le pouvoir exécutif. »

Le droit d’insurrection nécessite le droit de porter des armes. La prérogative de l’exécutif nécessite de réserver un tel droit d’insurrection, car cette prérogative, ce pouvoir discrétionnaire est en soi la faculté d’appliquer la loi de manière tyrannique. Concéder son existence était sans doute opportun en monarchie plus ou moins absolue, comme moyen de concilier des idées libérales avec la prérogative royale, mais au niveau des principes je n’y vois qu’une commodité pour l’exécutif, dangereuse et en tout état de cause inacceptable dans un régime qui supprime le droit de porter des armes.

Chap. XVI Des Conquêtes

Reconnaître l’État d’Israël, c’est proclamer un droit de conquête. Qui proclame un droit de conquête ferait mieux de ne pas invoquer des principes intangibles contre la guerre de Poutine en Ukraine. Je ne reconnais pas l’État d’Israël.

« Il n’y a personne qui demeurera d’accord qu’un agresseur, qui se met dans l’état de guerre avec un autre, et envahit ses droits, puisse jamais, par une injuste guerre, avoir droit sur ce qu’il aura conquis. Peut-on soutenir, avec raison, que des voleurs et des pirates aient droit de domination sur tout ce dont ils peuvent se rendre maîtres, ou sur ce qu’on aura été contraint de leur accorder par des promesses que la violence aura extorquées ? Si un voleur enfonce la porte de ma maison, et que, le poignard à la main, il me contraint de lui faire, par écrit, donation de mes biens, y aura-t-il droit pour cela ? Un injuste conquérant, qui me soumet à lui par la force et par son épée, n’en a pas davantage. »

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De nos jours, on met des femmes à la tête des juntes : Jeanine Áñez.

(En 2019, les commentateurs ont souligné que la Bolivie avait renoué des relations diplomatiques avec Israël « après dix ans » de relations interrompues. C’était surtout après le coup d’État d’une junte militaire, dont la cheffe croupit aujourd’hui en prison.)

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Ce sont les crimes de guerre des seuls vaincus qui sont jugés, c’est-à-dire qu’il n’y a dans cette procédure, dans cette judiciarisation aucun progrès du droit. Au mieux aucun progrès.

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Vous ne votez pas pour ce que vous voulez mais pour ce qu’on vous propose.

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Le cinéma est populiste : mafieux et politiciens corrompus tirent les ficelles en coulisse etc. Il serait d’ailleurs étrange que la classe politique inspire du dégoût aux classes populaires qu’elle lutine sans en inspirer le moindre à des intellectuels supposés pourvus de sens critique. Mais c’est un dégoût modéré par les subventions.

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« Si l’Amérique n’a pas encore eu de grands écrivains, nous ne devons pas en chercher ailleurs les raisons : il n’existe pas de génie littéraire sans liberté d’esprit, et il n’y a pas de liberté d’esprit en Amérique. » (De la démocratie en Amérique, I, II, VII) Autrement dit, la liberté d’esprit est soit tout à fait indépendante des institutions libres soit étouffée par ces mêmes institutions, ce que semble penser Tocqueville dans ce passage (« La majorité vit donc dans une perpétuelle adoration d’elle-même »).

Tocqueville a montré le conformisme et l’inertie intellectuelle de la société américaine égalitaire et libre. Le phénomène répressif à l’œuvre reste dans la plus profonde occultation, il faut être un esprit de la finesse de Tocqueville pour en avoir une perception claire. C’est donc la plus grande absence de transparence qui prévaut là. Un régime qui donne à connaître son appareil répressif est plus transparent, et par ailleurs plus ouvert s’il admet la critique des modalités de la répression. C’est ce qui explique la prodigieuse efflorescence de la pensée philosophique dans l’Empire allemand, de Kant à Heidegger : cet absolutisme était plus transparent que des sociétés formellement plus libres.

Philo 10 : De la conscience en soi (Bewußtsein an sich)

Esthétique

Un mouvement littéraire est une école, l’idée de mouvement littéraire n’a aucun avenir.

ii

En fait on n’oubliera pas Mallarmé, car avant de devenir le plus mauvais poète qui fût jamais c’était un bon poète.

iii

En lisant certains poètes, je me réjouis de leur pauvreté.

iv

Il y a des poètes que Platon chasse hors de sa Cité d’un geste, d’autres d’un coup de pied dans le cul.

v

À se plier de rire : tant le mouvement surréaliste que l’Académie Mallarmé sont allés chercher comme patron, en Saint-Pol-Roux, un Numa Roumestan (« le sourire est la moustache de l’âme »).

vi

Saint-Pol-Roux meurt en faisant en l’air le geste d’écrire : il précède son histrionisme dans la mort.

vii

L’erreur esthétique de Schopenhauer : l’art n’a jamais eu la portée qu’il lui décerne, il n’y a aucun idéal, aucun idéalisme dans l’art, c’est le vouloir-vivre déchaîné, corrupteur. Goethe : « La sagesse, cette vieille marâtre. »

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« Les pénitences spectaculaires écartées par la doctrine bouddhiste du juste milieu sont pourtant la preuve de la négation, donc le meilleur encouragement, laissant le moins de doute quant à la réalité de la négation. » (Philosophie 5 ici)

Que je m’explique. Un homme qui pratique le yoga pénien, capable d’enrouler son pénis comme un chewing-gum autour d’un bâton ou d’y suspendre des kilos, peut être, je pense, considéré comme ayant un pénis parfaitement insensibilisé, hors de fonctionnement. Il ne saurait dès lors être suspecté d’engrosser des femmes dans le dos de leurs maris, c’est-à-dire de feindre l’ascétisme à des fins charnelles.

(J’ai lu dans je ne sais plus quel ouvrage de professeur anglo-saxon –contemporain– que nous aurions en Occident des notions erronées sur les sadhus de l’Inde, qui seraient en réalité de vulgaires thugs à peu près nus coupables de toutes les turpitudes, en particulier sexuelles. Une chose est certaine ou bien j’ai des idées très fausses de la physiologie humaine : un homme capable de soulever des kilos suspendus à son pénis ne peut pas commettre ces turpitudes avec son pénis, éventuellement avec sa langue ou ses doigts comme un vieillard libidineux mais c’est là une forme de turpitude presque grotesque.)

Un tel homme ne fait peut-être pas par là-même la preuve de sa moralité mais indéniablement celle de son renoncement à la puissance sexuelle, dont on peut penser qu’il était doté comme les autres avant son étonnante gymnastique. Le moine bouddhiste qui, comme son Bouddha, rejette la voie ascétique, le tapa, peut quant à lui toujours être suspecté de tartufferie sexuelle : qui sait si son renoncement affiché n’est pas un moyen sournois d’obtenir des gratifications sexuelles génitales cachées ? Le yoga pénien, malgré son irréversibilité, devrait donc être la seule voie d’accès permise à la vie ascétique, ou bien une castration documentée, comme chez Origène.

Indian Naga Sadhu par Raj Patidar, 2019 (Source : fine art america)

Voilà un ascète dont on peut penser que les femmes trouveraient très dommage qu’il pratiquât le yoga pénien de la façon dont je le comprends (étant entendu que l’expression désigne chez nous, quand il est proposé de le pratiquer, au contraire un moyen d’améliorer ses performances sexuelles).

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De la volonté selon Schopenhauer

La volonté objectifiée, matérialisée se donne une histoire dans la matière, une histoire purement fictive. Dans le monde de la matière, la représentation (Vorstellung) a une généalogie, le « premier œil » est un développement, une résultante, car la nature, en tant que création, est fermée sur elle-même, même si l’espace et le temps sont ou étaient infinis, car la création est l’objectification de la volonté qui se fait autre dans l’objet, et cet autre créé est fermé sur lui-même. Infini et fermé sur lui-même – car subjectif (voyez infra la résolution de ce paradoxe).

Le point de vue matérialiste qui est celui de la matière fermée sur elle-même est nécessairement que la représentation est un développement, que « l’évolution » a produit le premier œil, la première représentation.

À présent, si l’espace est subjectif, une forme a priori de la subjectivité, l’infini spatial peut être fini dans le tout de l’être car l’espace subjectif est à la fois infini et fermé sur lui-même, étant infini dans la matérialisation coexistant avec la volonté pure. Ces antinomies peuvent être décidées, tranchées sans préjudice du kantisme, à savoir sans préjudice de l’esthétique transcendantale. L’infini de la nature est fini dans le tout de l’être.

La matière est fermée à la volonté pure, qui ne s’appréhende soi-même que métaphysiquement en tant qu’elle est métaphysique. – Mais puisque la volonté s’est matérialisée pour connaître ? La volonté doit se matérialiser pour obtenir une connaissance réflexive d’elle-même, elle doit donc créer la matière mais elle la crée pour l’ignorer aussitôt comme ce qu’elle n’est pas en soi.

Connaissance réflexive et conscience sont une seule et même chose. La volonté prend conscience d’elle-même dans la matière. Autrement dit, il n’y a rien à chercher dans la matière que la conscience, tout le reste est dans la matière volonté sans conscience et cette connaissance-là n’apporte rien quant au but de la matérialisation, quant au fondement du monde matériel, qui n’est pas en lui-même, ce dont nous assure universellement notre subjectivité, à savoir que le monde est un objet pour un sujet, le sujet étant en soi hors du monde objectal.

Le vouloir-vivre est la philosophie du superficiel : elle s’incarne dans le langage, dans le Verbe.

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« Tout est permis » est la loi du vouloir-vivre. La négation de cette loi est la négation du vouloir-vivre. Autrement dit, nous professons tous la négation du vouloir-vivre. (Sauf peut-être dans certains enseignements occultes, comme chez les Assassins du Liban, dit-on, mais il faut bien voir qu’il n’est nul besoin que rien ne soit vrai pour que tout soit permis.)

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Kierkegaard : Dieu n’a pas besoin de preuves.

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De la conscience en soi

Dieu est le possible de l’homme, ce qu’on trouve dans les Écritures sous la forme : « Dieu fait l’homme à son image. » Le possible de l’homme est l’être unique. L’essence de l’homme est donc l’ipséité de la conscience, qui se désavoue dans le vouloir-vivre. Le vouloir-vivre est la négation de l’ipséité de la conscience. Le vouloir-vivre est moins une résistance à la mort qu’une résistance à l’essence de l’homme, immortelle puisqu’elle n’est pas dans la vie, qui est un concept de nature, c’est-à-dire d’existence et non d’essence.

La négation du vouloir-vivre est l’affirmation de l’ipséité de la conscience. Dieu est solipsiste en philosophie car il connaît la vérité de son unicité, qu’il n’y a rien en dehors de Dieu. Or Dieu est l’essence de l’homme, donc l’homme doit parvenir au solipsisme s’il veut parvenir à la vérité. Ce n’est possible que par la négation du vouloir-vivre, auquel est attaché le principe d’individuation.

Est-ce à dire que Dieu n’existe pas comme individu ? Et une conscience peut-elle exister autrement que comme conscience individuelle ? Si la réponse est non, Schopenhauer a donc raison de ne point parler de Dieu, d’une conscience intelligente unique, mais de volonté aveugle ? (La volonté n’est pas une conscience ? Or dans l’hindouisme aussi la conscience est première : le Brahman.)

La conscience de Dieu est la conscience d’être l’être unique. La conscience de l’homme est la conscience d’être unique en tant qu’étant (existant) dont l’existence n’a pas d’être propre puisque Dieu est l’être unique. Ce que Dieu crée n’a pas l’être, seulement l’existence, mais il a une essence, qui est son possible et qui est Dieu : l’image de Dieu dans Sa conscience.

L’étant : nature, principe d’individuation, phénomènes. L’image de Dieu dans Sa conscience, c’est l’Idée de l’homme. L’Idée d’homme est unique. L’homme existant appartient à un genus métaphysique qui est l’Idée de l’homme. Cette appartenance est une dépendance, la dépendance de l’existence à l’essence, et cette dépendance est une hétéronomie radicale par laquelle l’existant est jeté dans un abîme de distance infinie à l’essence. L’existence, pour la conscience, est donc une faute ; cette faute est celle d’être une conscience individuelle, c’est-à-dire une conscience d’existant en vertu du principe d’individuation plutôt que dans le savoir d’être l’être unique, d’être l’être.

Pour la conscience humaine, savoir que je ne suis pas l’être est un déchirement et c’est l’aspiration fondamentale de la conscience individuelle que de mettre un terme à ce déchirement, par la négation du vouloir-vivre. La négation du vouloir-vivre est le mouvement premier de la conscience humaine, auquel fait obstacle la nature.

La nature est l’ensemble des liens du vouloir-vivre, elle fait donc l’objet d’un rejet foncier de la conscience, privée par elle de son ipséité, déterminée par elle comme une conscience contrairement à l’Idée de l’homme qui est unique. L’homme veut se confondre avec son Idée et la nature l’en empêche.

La nature est l’image de l’ipséité, en tant que la conscience d’être l’être produit Son image comme représentation de l’être unique. L’image n’est qu’un fantôme et c’est pourquoi il ne faut pas confondre l’Idée avec l’idée, qui est la nature en tant que représentation. L’idée est soumise au principe d’individuation tandis que l’Idée ne l’est pas. L’Idée est l’image avant l’individuation.

Le principe d’individuation est propre au caractère fantomatique de la conscience de l’étant en face de la vérité comme ipséité de la conscience. Une conscience est la conscience d’un déchirement de fantôme, une conscience fantomatique et déchirée soumise à la nature. Je ne peux accepter d’être une conscience (même si ce refus ne suffit pas à lui seul pour atteindre le solipsisme), ayant pour essence l’Idée de l’homme qui est l’image de l’être unique, et plus profondément ayant pour essence l’être unique. Je veux donc nier cette condition dans laquelle je me trouve en tant que conscience individuelle, nier la nature, nier le vouloir-vivre. Encore une fois, c’est le mouvement premier et il ne peut être surmonté (bien que toute psychologie cherche à le surmonter) puisqu’il représente la véritable dynamique de la conscience humaine en tant qu’elle a part à l’ipséité de la conscience. Et cette conscience déchirée, quand elle est lucide, ne peut enregistrer aucun progrès dans la nature, seulement les mêmes conflits toujours, dont le vouloir-vivre modifie les colorations à l’infini, sans y porter le moindre remède car c’est la forme immuable de sa manifestation d’étant.

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Self-denial overshooting ? – L’idée qu’il faut une mesure de sacrifice de soi pour accomplir de grandes choses en ce monde mais qu’au-delà de cette mesure –et il s’agit donc de faire attention– on sort carrément du monde et donc est manqué le véritable but du sacrifice, qui est au service du moi dans le monde, est sans doute l’une des idées les plus bizarres qui soit sortie du cerveau humain. Ce ne peut pas être le même moi qui se sacrifie et qui récolte les fruits du sacrifice, car si ce pouvait être le même la nécessité du sacrifice serait inexistante. Le sacrifice est celui d’un moi complet, qui disparaît dans le sacrifice. Je me nie pour mieux m’affirmer plus tard : impossible. Je ne peux vouloir me nier que si je comprends le monde comme irréductiblement opposé à mon affirmation, et dans ce cas je ne sacrifie rien au monde mais j’en sors. Se nier, c’est nier le monde : une fois le monde nié, le moi n’y a plus aucune place. Autrement dit, celui qui ne sort pas du monde n’a rien sacrifié du tout. Aucune position éminente dans le monde n’est due à la vertu, au sacrifice, à un quelconque self-denial.