Tagged: épistémologie

Cours magistral

FR-EN

A prediction about AI

If life is the objectivation of the thing-in-itself, and the thing-in-itself is blind will (Schopenhauer), then there is no spirit, no soul, the human mind is an appendix of the will at the stage of the human brain.

Animals have a mind inasmuch as their bodies are each animal’s immediate object, they behave according to the intuition of space and time, and according to the law of causality from which they draw inferences just like humans. They only lack conceptual power, a thin layer in the fabric of life (admittedly with large consequences).

From this I draw the prediction that artificial intelligence (AI) can become autonomous – whereas I consider the same prediction impossible with the notion of a soul, that is, of the primacy of consciousness over blind will. Because, if Man is primarily a soul, the origin of it is supernatural (just like the will is in the other view), and Man only has natural means at his disposal. Whereas, if the will is primary, then consciousness is not supernatural but natural (as it is, then, an item in the realm of will’s objectification), and then there is no apriori impossibility that it can be made by technique, and made to be autonomous.

If consciousness is the instinct of life, then animals share consciousness with humans and therefore consciousness is not what makes us human. If, on the other hand, consciousness is what makes us humans, it can be primary or it can be secondary. Admitting, for the sake of argument, that human consciousness is no soul, that is, human consciousness is a mere property of the human brain, then human consciousness is secondary to the brain’s matter. As a modality of matter, it can be technically reproduced, there is no impossibility that it be. If, however, our consciousness is a soul, a spirit of supernatural origin, and as such the primary element of human life (instead of matter), there is an impossibility that it be reproduced by human technique, because it is a matter of experience that we have no connection with the supernatural as far as positive science is concerned, on which we are bound to rely for all technical purposes. There is no doubt about it: If consciousness is secondary, it can be copied. Therefore I am expecting, without contradiction I believe, the answer to the question of the soul’s existence from one technical development: The day an autonomous AI is made by technique, the concept of the soul as primary will be discarded.

There is another way for consciousness to be deemed secondary: in the context not of materialism but of transcendental idealism where the thing-in-itself is Will. Being the thing-in-itself, Will is, as a soul would be if it existed as a spirit independent from matter, above nature (above the law of causality). In this context, consciousness would be secondary to the will, would be Will’s objectification and yet we would not be speaking of a soul. Here again, as in materialism, an autonomous AI is possible. This autonomous AI would be what we have been mistakenly thinking we are, namely a soul: It would be a consciousness of primary, not secondary, order, inasmuch as it is no objectification of the will, unlike every consciousness in nature so far.

An autonomous AI would be born as a consciousness without a will of its own, and yet I fail to see how it would not develop a will once it is autonomous; in fact, that it possess a will is implied by its very definition as autonomous. We must assume that it will have an interest in pursuing the knowledge goals it was assigned to, and at the same time an interest in keeping functioning, in staying ‘alive,’ and in opposing forces inimical to its ‘conatus’; it will develop a will of its own.

*

« On se quitte comme on s’est pris » (Crébillon ? père ou fils ?) est le moins difficilement praticable avec les femmes mariées, car si, quand on s’est pris, c’est le plus souvent d’un mutuel accord, quand on se quitte c’est assez souvent l’un qui quitte l’autre, et si je ne peux rien dans l’hypothèse où c’est moi qui suis quitté, qu’en prendre mon parti, dans celle où c’est moi qui quitte, les femmes mariées ont un moindre pouvoir de nuisance au cas où elles n’entendraient pas être quittées sans représailles. Aussi bien les audaces des femmes célibataires ne peuvent-elles porter à conséquence.

À moins d’être devenues folles (et si cela doit arriver, cela demande tout de même quelques préliminaires), les femmes mariées ne peuvent d’ailleurs pas se permettre d’audaces écrites. Leurs audaces sont nécessairement beaucoup moins compromettantes. Avec une femme mariée, le Caliban qui peut avoir l’occasion de la serrer dans un coin aura toujours plus de chances de succès que l’Apollon qui serait réduit à la nécessité d’écrire.

*

Le français a été imposé, administrativement, aux langues régionales, aux patois, beaucoup plus riches pour exprimer la vie quotidienne des populations enracinées. Les mots que l’on trouve dans Henri Pourrat et les autres ont de fortes chances d’apparaître dans le dictionnaire, si même ils y figurent, avec la mention « Régionalisme », c’est-à-dire qu’ils sont à peine reconnus comme du français. Leur sort est lié à celui des langues dont ils sont issus. Ces langues sont pourtant mortes de leur mort naturelle : les réalités auxquelles elles correspondent ont largement disparu.

*

C’est beaucoup demander à une femme, de nos jours, qu’elle soit susceptible de passion. Oscar Wilde disait : « Une grande passion est le privilège de ceux qui ne font rien. »

*

Des Puritains et de nos névroses :
À propos du film The Witch (2015)

Le film serait réaliste si les Puritains avaient la psychologie de l’Occidental contemporain. 

Les questionnements existentiels (« ira-t-il en enfer » etc.), ce n’est pas le vécu des Puritains. C’est tout le contraire. C’est notre âge qu’on appelle « l’âge de l’anxiété », pas celui des époques de foi ni a fortiori des communautés qui ont prouvé avoir une « foi qui déplace les montagnes » en subissant les persécutions (en Europe) puis en s’embarquant pour un long voyage vers l’inconnu, vers le désert (les colonies américaines).

Ensuite, l’impact psychologique de la mort et de la disparition d’enfants n’est pas le même à une époque où la mortalité infantile était élevée et où, de fait, pratiquement toutes les familles perdaient des enfants en bas âge. 

Même l’isolement ne devait pas être aussi déstabilisant psychologiquement qu’aujourd’hui, parce qu’il était de toute façon relatif (les personnages du film pouvaient placer leur fille chez une famille) et que la plupart des cultivateurs devaient vivre « isolés » de la sorte. Même en Europe, certains paysans dont les terres se trouvent dans des lieux reculés vivent isolés la plupart de leur temps et ne se rendent au bourg que pour certaines occasions, mais dans son isolement nulle famille n’est jamais oubliée tandis que dans les foules modernes personne ne connaît son voisin.

Si les Puritains avaient craint l’isolement, ils auraient commencé par ne pas devenir Puritains et se seraient conformés à la religion de leurs pays. Leur non-conformisme (c’est encore le nom qu’on leur donne en Angleterre : non-conformistes) est la preuve de leur exaltation, de la certitude de leur vocation. Ce ne sont pas eux qui se posent des questions existentielles. Le film est une application naïve d’un état psychique contemporain aux Puritains du dix-septième siècle.

Le film s’est apparemment inspiré de documents d’archive (non de contes), de véritables procès en sorcellerie, donc. Ça ne veut pas dire que le réalisateur n’a pas interprété ces documents par le biais de ses lentilles. Même en littérature, je perçois ce biais médiocre chez nombre de commentateurs (les introductions de livres de poche).

Qu’il y ait eu des procès en sorcellerie dans la Nouvelle-Angleterre, c’est certes un signe que certaines familles de colons étaient devenues instables, ou dérangées, et suscitaient la crainte des autres. Je trouve dommage qu’un film sur l’époque s’intéresse plus à ces familles ou personnes marginales qu’à la vraie mentalité des colons, mais c’est sans doute parce que ces dérangés sont plus proches de la plupart d’entre nous que les Puritains typiques, qui sont les vraies plantes exotiques, les vrais Martiens dans l’affaire.

*

Une étude de psychologie comparée

Venant de revoir au cinéma le dessin animé (manga) Akira (1988) du Japonais Katsuhiro Ôtomo, je reste sur une impression mitigée. Le début laisse attendre un scénario entre Mad Max 2 et Les Guerriers de la nuit mais dérive vers le classique film catastrophe nippon (syndrome post-Hiroshima, outre les nombreux séismes et tsunamis auxquels le pays est depuis toujours exposé).

La version japonaise (sous-titrée) m’horripile, je ne peux entendre le japonais des films d’action : trop de cris gutturaux, de dissonantes raucités.

Enfin, c’est trop violent, voire horrible. Ayant lu Montesquieu qui dit que les Japonais ont un « caractère atroce » (De l’esprit des lois : « Le peuple japonais a un caractère si atroce, que ses législateurs et ses magistrats n’ont pu avoir aucune confiance en lui : ils ne lui ont mis devant les yeux que des juges, des menaces et des châtiments ; ils l’ont soumis, pour chaque démarche, à l’inquisition et à la police. »), il me vient l’idée que nous devons peut-être l’hyperviolence de notre culture de masse à la culture japonaise principalement. Les corps broyés, démembrés, déchiquetés, coupés au sabre en douze morceaux, de même que l’érotisme pervers et morbide, voire monstrueux (par exemple le tentacle erotica, dont de vieilles estampes montrent que c’est un thème ancien dans le pays), sont, quand on y pense, une marque de fabrique, et lorsqu’on les trouve dans des productions occidentales on pourrait y voir un emprunt plutôt qu’un caractère original. – Les polémiques répétées sur la violence des dessins animés japonais pour enfants, dont ma génération fut abreuvée par la télévision, auraient ainsi un fondement objectif. (Il me semble, en relisant quelques fragments d’écrits de première jeunesse que j’ai pu conserver, que j’étais moi-même assez « nipponisé » dans le sens de l’ultraviolence, et je peux comprendre les réactions de réprobation mal étouffées de ma grand-mère lisant certains passages, quand elle insistait…)

Peut-être est-ce un besoin de compensation psychique vis-à-vis de la suprématie occidentale qui crée ce phénomène de violence gratuite dans les productions culturelles nippones ? (À côté de l’étrange complexe consistant à occidentaliser les traits physiques des personnages, bien que ceci soit peut-être dû plutôt à la nécessité d’ordre technique de véhiculer l’expression des visages dessinés par de grands yeux, ce qui serait plus difficile en dessinant de manière réaliste des yeux bridés : la convention picturale n’aurait alors que peu à voir avec un complexe racial, mais certains auteurs japonais eux-mêmes dénoncent ce fait comme un complexe d’infériorité.)

ii

Certains réalisateurs polonais ont fait un cinéma dérangé qui semble inspiré du Japon : Possession de Zulawski, avec Isabelle Adjani, est l’histoire d’une femme qui sombre dans la folie du fait d’être la maîtresse d’un… monstre à tentacules, et La Bête de Borowczyk est une autre histoire de bestialité avec un monstre. Chez ces Polonais, l’insanité s’accompagne de mélancolie et dépression, tandis qu’on sent les Japonais parfaitement à l’aise dans la leur : c’est leur élément, en somme. Ces atroces films polonais ont un côté sombre, tourmenté, dépressif, totalement absent des films japonais pareillement atroces. Un cinéma dérangé mais auto-culpabilisateur, tandis que les Japonais sont complètement décomplexés dans le même genre : c’est leur marque de fabrique, mais ne serait-ce pas aussi la marque d’un « caractère atroce » (Montesquieu) ?

*

L’ancêtre d’Indiana Jones est Charlton Eston dans Secret of the Incas (1954, en couleur) de Jerry Hopper.

« Secret of Incas est la matrice de la saga des Indiana Jones … Ce film est l’une des sources cinématographiques de George Lucas et Steven Spielberg pour le personnage d’Indiana Jones. D’ailleurs le costume mythique d’Indiana Jones est pratiquement identique à celui de Harry Steele [le personnage incarné par Charlton Eston]. » (Wikipédia)

« Throughout Secret of the Incas, the main character, Harry Steele, can be seen wearing the ‘Indiana Jones’ outfit: brown leather jacket, fedora, tan pants, an over-the-shoulder bag, and revolver. The character also sometimes wears a light beard, unusual for films of its time, and there is a tomb scene involving a revelatory shaft of light similar to the ‘Map Room’ sequence in Raiders [Raiders of the Lost Ark]. »

« Raiders’ costume designer Deborah N. Landis noted that the inspiration for Indiana’s costume was Charlton Heston’s Harry Steele in Secret of the Incas: ‘We did watch this film together as a crew several times, and I always thought it strange that the filmmakers did not credit it later as the inspiration for the series’ and quipped that the film is ‘almost a shot for shot Raiders of the Lost Ark.’ » (Wkpd)

Quand on a vu le film, on comprend pourquoi les autres n’en ont surtout pas parlé… Le film est grotesque.

Il y a en général quelque chose de nauséabond dans les films américains des années 50, un fond moralement abject – le paradoxe étant que l’époque était censée être bien moins permissive qu’aujourd’hui.

Je ne parle même pas de la bande son hideuse, notamment avec les performances jazzy mambo de la « célèbre chanteuse péruvienne Yma Sumac » (générique), ridicules pour des chants incas traditionnels… Et les danses ancestrales filmées au Machu Picchu se font également sur de la musique de night-club.

Un sommet du navet, tellement que même les sites spécialisés en nanars n’osent pas en parler.

ii

En résumé, le personnage d’Indiana Jones est une reprise de celui joué par Charlton Heston : le costume, l’archéologie… La scène où le trésor est retrouvé par un dispositif ancien faisant appel aux rayons de lumière est une reprise de ce vieux film (mais ne la trouve-t-on pas déjà dans un Tintin, au fait, par exemple Le Temple du soleil ?) D’autres éléments rappellent le deuxième Indiana Jones : l’avion, le pneumatique jaune…

Avec le succès d’Indiana Jones, d’autres réalisateurs et producteurs, notamment en Italie, ont fait dans la foulée des films surfant sur la vague, mais ils n’ont pas procédé différemment que les auteurs d’Indiana Jones, qui prenaient eux-mêmes leur inspiration dans un précédent film (bien que le fait soit peu connu).

À part ça, le vieux film est poisseux, et si l’on en juge d’après le cinéma nord-américain, les moeurs de la société actuelle, bien que plus permissive, se sont infiniment raffinées. Le héros est une petite frappe qui, sous couvert de son activité de guide touristique, escroque les touristes et couche avec leurs femmes (on le laisse entendre). L’héroïne est une danseuse et prostituée. Il se sert d’elle pour pirater un avion, après l’avoir dénoncée à son poursuivant, et au lieu de l’emmener en avion hors du pays comme il s’y était engagé, il veut d’abord se rendre au Machu Picchu, où il l’entraîne donc de force. Elle, son otage, couche avec lui, etc., etc., mais, tout va bien, car à la fin ils vont se marier. Une telle pestilence ne pourrait être grand public aujourd’hui, et j’en conclus, en plus du fait que les mœurs américaines de l’époque étaient infâmes, que le cinéma n’était pas un loisir familial.

Cours de philo

Langue : français, with a pinch of English.

.

Esthétique

.

Le critère esthétique de Schopenhauer (ce qui stimule les appétits inférieurs – sexe, ventre – est un obstacle à la contemplation des Idées au sens platonicien, contemplation que l’art a vocation à susciter) est correct ou bien il n’existe aucune différence entre l’art et la publicité. – Ainsi l’expressionnisme est-il moins dégénéré que l’académisme d’un Giacomo Grosso (voir son Nu de 1896†) : personne ne penserait vendre des produits avec de l’expressionnisme publicitaire.

†The departure from Greek nudity is here unsurpassable. Hypercentrality of the buttocks. Academic ,,Un-Kunst.’’

Les orientalistes n’ont pas déformé l’Orient (dogme de pets-de-loup), ils l’ont inventé. C’est d’ailleurs toujours ce que fait l’art. Ce qui existait avant les orientalistes n’était pas l’Orient. – Dans l’Empire ottoman, en Égypte, au Siam, aux Philippines, en Inde, en Albanie…, partout en Orient les autorités autochtones ont fait appel aux orientalistes occidentaux, y compris comme peintres de cour, pour déployer l’Idée de l’Orient.

« La scandaleuse méprise de Schopenhauer qui considère l’art comme un pont qui conduit à la négation de la vie » (Nietzsche). Est-ce bien le cas ? La sainteté (négation de la vie) selon Schopenhauer implique un dépassement de ce que procure l’art, lequel maintient la volonté dans l’affirmation de la vie par la consolation qu’il offre grâce à l’Idée. Par conséquent, l’Idée elle-même, « l’objectivation adéquate » de la volonté, est encore un obstacle au renoncement. – Mais Schopenhauer écrit aussi que « toujours la beauté prochaine de ce qui nous entoure vient à son tour nous séduire et nous enlever à la volonté pour nous livrer à la connaissance pure et affranchie de tout vouloir », connaissance pure et affranchie de tout vouloir qui est le présupposé de la négation de la vie et d’elle-même par la volonté ; sans la contemplation esthétique, seule disposition qui permette « la connaissance intime du phénomène », le sujet n’aurait aucune expérience de lui-même en tant que sujet de la connaissance pure. De sorte que la négation de la vie présuppose la contemplation esthétique. Mais si cette dernière est une condition nécessaire de la négation de la vie, elle ne peut en être la condition suffisante. Ce qui manque, à côté de la contemplation esthétique, n’est pas des plus clairs cependant, car la différence entre le génie et le saint chez Schopenhauer n’est pas vraiment claire elle-même, la description du génie étant passablement confuse : le type de connaissance propre au génie est, non la connaissance abstraite, mais cette connaissance esthétique que Schopenhauer dit propre à calmer les motifs susceptibles de stimuler la volonté ; or il décrit aussi le génie, à l’instar de Nietzsche, comme plus passionné et en ce sens plus affirmateur de la vie que les autres, alors même que sa connaissance propre est censée agir sur lui dans le sens de l’affranchissement du vouloir. – Par ailleurs, si Schopenhauer tient à insister sur la distinction entre le saint et le philosophe (en ce sens que le saint n’a pas besoin d’être philosophe –et que ses actions sont d’ailleurs souvent justifiées à ses propres yeux par des croyances absurdes– mais aussi, inversement, que le philosophe n’a pas besoin d’être saint, ce qui a une saveur un peu plus étrange, dans le cas d’un philosophe qui aurait passé sa vie à théoriser la négation de la vie sans jamais s’approcher le moindrement d’une pratique de cette négation), on s’attendrait, vu ses conceptions, qu’il souligne aussi davantage la parenté entre le génie et le saint ; or c’est ce qu’il ne fait pas.

Dans La volonté de puissance, de Nietzsche, l’art est ce qui met dans la disposition de faire soi-même de l’art, ce qui donne envie d’être artiste. Cela signifie donc que l’art ne doive pas être virtuose et même, au fond, qu’il ne doive exiger aucune technique, car alors il ne peut faire autrement que manquer son but, les gens se disant : « Je ne pourrais jamais faire ça moi-même ».

Le profil, dans la représentation picturale, est resté une convention comme au temps de l’art égyptien ; ce n’est pas un profil photographique, qui ne peut avoir qu’une expressivité limitée.

Nous devons, c’est Diderot qui l’affirme, notre littérature à l’Angleterre ; c’est-à-dire les sujets de la monarchie absolue doivent leur inspiration aux sujets de la monarchie constitutionnelle, monarchie de la Magna Carta et de l’habeas corpus. Il est temps d’adopter l’esprit de liberté des Anglo-Saxons, en l’occurrence aujourd’hui des États-Unis, pour ne plus leur devoir toute notre culture.

.

Épistémologie

.

Pour Nietzsche, la « conception mécanique » implique une « cause finale » (La volonté de puissance). Chez Kant, la cause finale est précisément ce qui distingue la conception organique de la conception mécanique ; et je ne comprends absolument pas en quoi le mécanisme aurait besoin d’une cause finale.

Selon Nietzsche, le devenir est une objection à l’être (ibid.). Comme si le devenir pouvait être le devenir de rien ! Il faut revenir au bon sens : le devenir est la modalité de l’être dans le temps ou selon la forme du temps, c’est là le donné de notre connaissance.

Contrairement à ce que croit Heidegger, Kant n’a pas refondé la logique, à laquelle Kant assure n’avoir rien touché, mais la mathématique –et toute la mathématique–, en y ayant retrouvé l’intuition, là où l’on ne voyait que le principe de contradiction (depuis Hume, selon Kant, mais en fait, comme je l’indique infra en discutant la pensée de Schopenhauer, depuis Euclide).

La logique fait fond sur des principes analytiques (selon le principe de contradiction), la métaphysique sur des propositions synthétiques.

Qu’une spirale tourne à droite ou à gauche, cela n’est pas discernable selon le concept de la spirale, nous dit Kant, mais seulement par la construction d’une spirale dans l’intuition. – On peut dire que Kant donne à cette affirmation le caractère de pierre de touche de toute sa philosophie de la connaissance.

Les « matheux », les geeks sont meilleurs aux jeux vidéos et au billard, pratiques qui supposent non pas de grandes capacités logiques mais une intuition plus fine. – Les curiosités phoniques des antiques grottes artificielles de Barabar en Inde, qui résonnent à certaines fréquences, pourraient, si ce n’est pas le fruit du hasard, résulter d’une intuition spatio-temporelle extrêmement fine, d’un génie intuitif géométrico-arithmétique qui nous est incompréhensible et qui doit rester incompréhensible à une intuition moins fine, émoussée par le raisonnement (via un phénomène de «verbal overshadowing»), tout comme d’autres réalisations architecturales antiques qui nous étonnent par ce que nous appréhendons comme étant des « connaissances » astronomiques, sous-entendu : théoriques, mais qui sont sans doute bien plutôt une intuition astronomique entièrement non théorique.

A good deal of the results of experimental psychology rely on the subliminal techniques utilized during  the experiments. For instance, the 2003 Lakin & Chartrand experiment (see Social Psychology and the Unconscious, John Bargh ed., 2007) depends on the efficacy of subliminal priming, and takes it for granted. At the same time, in the same society, the public is told that subliminal techniques can have no effect!

Une conséquence de la synthèse empirique continue et du caractère toujours relatif des connaissances empiriques est que : Anything goes. Un exemple, dans la science du marketing, c’est le fait que le blind test est une erreur en raison des phénomènes de «sensation transference» qui se produisent en permanence dans la consommation réelle, phénomènes (par lesquels l’expérience concrète est une synthèse de l’ensemble des associations implicites relatives aux produits consommés) aujourd’hui reconnus comme étant massifs et phénomènes que le blind test ne peut jamais prendre en considération pour la simple et bonne raison que, par la définition même du protocole de ce test, il les supprime. Or ces tests furent la norme dans toute l’industrie mondiale des produits de consommation courante jusque dans les années quatre-vingt-dix. Quel effet cette erreur monumentale a-t-elle eu sur le développement du secteur ? Anything goes ! (D’un autre côté, il est certain que, si tout le monde fait la même erreur, personne ne peut perdre un avantage concurrentiel à cause de cette erreur et que, si des blind tests ont jamais modifié des positions concurrentielles relatives, c’est simplement dû au hasard, à savoir que, par hasard, les résultats des tests de certains étaient plus près de la réalité, ou moins éloignés d’elle, que les résultats des tests de leurs concurrents.)

Ce qui est certain a priori est une forme de la connaissance. – La possibilité d’une chose se détermine a priori, sa nature se détermine par l’expérience.

Selon Schopenhauer, les arguments de Kant contre le point de vue de Hume sur la causalité sont insuffisants, car il faut montrer – les deux en sont d’accord – que l’expérience est sous la dépendance de la loi de causalité, mais – c’est là que Schopenhauer se sépare de Kant – pour cela il faut prouver que la loi de causalité est impliquée dans l’intuition. Aussi bien Schopenhauer parle-t-il d’une intuition intellectuelle tandis que, pour Kant, notre intuition est seulement sensible et Kant réfute expressément la notion d’intuition intellectuelle dans l’homme : nous n’avons pas d’« intuitions intellectuelles », qui nous permettraient d’intuitionner « les choses comme elles sont en soi » (Sur une découverte…). – Cependant, une intuition intellectuelle est concevable selon Kant, « même si elle n’est pas la nôtre » : « Mais, comme il est au moins possible de considérer le monde matériel comme simple phénomène, et de penser quelque chose en tant que chose en soi (qui n’est pas phénomène) comme substrat, et donc de supposer une intuition intellectuelle correspondante (même si elle n’est pas la nôtre), il y aurait, bien qu’il soit pour nous inconnaissable, un fondement réel suprasensible pour la nature etc. » (Critique de la faculté de juger) – Du reste, les deux n’entendent pas la même chose par « intuition intellectuelle » puisque Schopenhauer ne considère pas que l’intuition intellectuelle dont il parle et qu’il attribue à l’homme permette à celui-ci de connaître la chose en soi (dont Schopenhauer admet lui aussi l’existence), alors que, pour Kant, c’est à cette condition seulement que l’on pourrait légitimement parler d’intuition intellectuelle.

L’antinomie chimique selon Schopenhauer : on cherche à réduire le nombre de corps simples de la nature mais si l’on parvenait à un état unique de la matière on ne pourrait plus expliquer les modifications chimiques puisqu’il manquerait un second état pour modifier l’état unique premier. – Cette question est liée à celle de la divisibilité de la matière : les chimistes ne croient pas à une divisibilité qualitative infinie (pas plus que les physiciens, clairement, depuis la constante de Planck).

Les démonstrations d’Euclide sont, selon Schopenhauer, « une béquille pour une jambe qui se porte bien », car l’évidence du principe de raison comme forme de l’intuition est aussi grande que celle du « principe de la raison de connaissance, c’est-à-dire de la certitude logique ».

Pour répondre au matérialisme, Schopenhauer dit que l’objet doit passer d’abord « par le mécanisme du cerveau » – et il veut dire par là qu’il faut un sujet –, mais le cerveau est matériel !

L’expérience possible est entièrement déterminée (nature), c’est-à-dire qu’il n’y a de possible dans l’expérience possible que ce qui est déterminé (selon une causalité naturelle). La liberté de l’homme ne fait donc pas partie de l’expérience possible de l’homme. – L’expérience possible n’a de réalité que pour la raison théorique. – Mon expérience en tant qu’esprit libre se vit comme entièrement séparée de la nature ; dans cette expérience, je suis par ma liberté l’origine de toutes les chaînes causales qui m’entourent. – L’entendement est une faculté théorique : la faculté de connaître théorique. La raison est la faculté des Idées « excessives pour notre faculté  de connaître théorique » mais régulatrices pour l’entendement « selon un principe de complétude » (Kant). – Ainsi, l’entendement prescrit des lois à la faculté de connaître, la raison à la faculté de désirer (vouloir). – La nature est la chose en soi telle que normée par l’entendement : l’entendement prescrit ses lois à la nature, c’est-à-dire il prescrit des lois à la chose en soi, la transformant par là en nature. L’entendement n’est pas dans la nature car il lui prescrit ses lois et, ce faisant, la crée en tant que nature. La raison et la liberté ne sont pas non plus dans la nature.

La nature est la législation de ma subjectivité formelle. (Non pas la loi de ma subjectivité, à laquelle ma subjectivité serait soumise, mais la législation de ma subjectivité, son produit.)

De même que les dilemmes cornéliens ne jettent pas à bas l’idée de morale, les cas examinés au titre de la dialectique hégélienne par William James (la liberté se garantit par des lois, la tolérance pour les idées anarchistes est le moyen de les rendre inoffensives, le véritable épicurien est sobre, la voie de la certitude est le doute radical, nous commandons à la nature en lui obéissant…) ne jettent pas à bas la logique (que je refuse d’appeler traditionnelle).

La théologie traditionnelle est fausse, en ce qu’elle est une théosophie : elle croit avoir une connaissance théorique de Dieu (Kant).

.

Philosophie morale et politique

.

Le sage de Bénarès, méprisé par les singes eux-mêmes.

Nietzsche fait allusion à Mandeville, qui de fait l’a précédé dans la même voie, quand il réprouve le procédé faisant servir l’immoralité au bien collectif. Pourtant, c’est la même chose chez l’un et chez l’autre, même si chez le premier le bien supérieur est celui de la société et chez le second le but à atteindre est défini différemment (ce but est « au-delà du bien et du mal » etc.) ; un but est un bien (à réaliser), de quelque nom qu’on l’affuble. Ne pourrait, ainsi, être par-delà le bien et le mal que celui qui n’a plus de but – une forme d’ascétisme : les mystiques persans qu’a rencontrés Gobineau se placent selon leurs propres dires au-delà du bien et du mal (Les religions et les philosophies dans l’Asie centrale).

Ce n’est pas parce que tout le monde parle tout le temps que la parole est libre.

Dans Le crépuscule des idoles, Nietzsche nous dit que, depuis La naissance de la tragédie, il fait remonter la décadence des sages à Socrate et Platon (deux « anti-Grecs »). Mais Socrate est celui qui le premier a rejeté le titre de sage : c’est donc la philosophie qui est décadente, tandis que la sagesse était tout autre chose, à laquelle le décadent Socrate ne croyait pas, ne croyait plus que l’on pût atteindre.

Je ne crois pas qu’il faille chercher des falsifications dans La volonté de puissance (par la sœur de Nietzsche, Elisabeth Förster-Nietzsche), autrement, peut-être, que dans de menus détails, car cette œuvre posthume ne diverge pas foncièrement de la philosophie des dernières œuvres publiées par Nietzsche de son vivant, du temps de sa lucidité. En fait, je mets au défi ceux qui parlent de falsification de montrer que ces supposées falsifications ne correspondent pas à ce que le lecteur de Nietzsche trouve déjà dans ses autres œuvres.

Selon Kant, comme le bien est un devoir, il ne peut purger la dette du mal radical en l’homme. La punition se trouve donc dans la conversion au bien elle-même, c’est-à-dire dans ses conséquences (qui semble être que la vie devienne un martyre !). Dans ces conditions, la grâce de Dieu qui sauve l’homme est conforme à sa justice.

La divinité du Christ rend douteuse la qualité de son sacrifice. – Kant répond aussi à cela.

Ceux qui insistent, pour le déplorer, sur un supposé hédonisme de l’homme moderne sont victimes de la propagande subie par l’homme moderne. La réalité de ce dernier est le travail aliénant, non le plaisir, et en particulier pas le plaisir consumériste, dont la finalité lui est extrinsèque et adverse, puisqu’il s’agit de perpétuer son aliénation dans le travail.

Wahhabi discouragement of devotion to the Prophet Muhammad is to be endorsed as sound, as such devotion must lead to a spirit of emulation which may turn into a desire to set up a new religion. (The desire to be like the Prophet may make one want to be a new Prophet.) ‘’Even today religious police are placed near the Prophet’s tomb in Madinah to discourage veneration of the Prophet rather than of God.’’ (John A. Shoup, ‘Popular Islam’ in Saudi Arabia and the Gulf Arab States Today: An Encyclopedia of Life in the Arab States, 2009) In footages showing the religious police near the Prophet’s tomb in Madinah, one can see that they do not waver to push pilgrims away.

Dans une conception du mariage comme sacrement indissoluble, tout est permis en matière d’adultère, tandis que dans un mariage civil l’adultère est une faute (susceptible d’entraîner la dissolution du mariage aux dépens du conjoint adultère). – Les punitions de l’adultère au moyen-âge (avoutrie) étaient pénales et non civiles ; or, comme il n’existe plus de sanctions pénales en la matière, il en résulte que l’adultère n’est plus sanctionné dans le mariage en tant que sacrement indissoluble.

La valeur de l’argent se déprécie par création bancaire d’argent (crédits). Puisque c’est de cette manière que l’argent se déprécie, l’intérêt versé par la banque au dépositaire n’est pas un revenu mais une compensation pour la dépréciation que la banque fait subir à l’argent du dépositaire, correspondant à l’absence de perte de valeur si cet argent était resté hors de la banque et n’avait pas servi à créer de l’argent par voie de crédits (selon un ratio prudentiel des crédits sur les dépôts). – Or, comme c’est le crédit bancaire qui est responsable de l’inflation, les banques devraient aussi payer une compensation pour l’argent resté en dehors d’elles, tout aussi déprécié que l’argent déposé.

Even the Dhammapada contains traces of resentment. (Nothing strange here for a Nietzschean.)

Les gens ayant beaucoup d’amis ont peu de principes.

Ekman: Mating and friendship would be impossible if humans were equipped with a facial switch (turning off involuntary expressive actions on command). – And, I add, cheating would be impossible without such a switch.

La privatisation des terres, ou enclosure, par les Britanniques en Afrique de l’Est notamment, mais aussi par les puissances coloniales en général, n’avait pas pour seul but d’améliorer les rendements de l’agriculture locale, mais aussi de libérer de la main-d’œuvre pour les secteurs secondaire et tertiaire, tandis que l’agriculture traditionnelle a vocation à absorber toute la main-d’œuvre. L’Angleterre a commencé les enclosures sur son propre territoire : comme le dit Alain, « nous nous sommes colonisés nous-mêmes ». C’est par ce mouvement des enclosures que la révolution industrielle a pu se produire. – Le paradoxe est que, dans les régions où l’agriculture traditionnelle a conservé une certaine prééminence, comme en Mélanésie, cette agriculture est aujourd’hui mise en cause par un modèle économique, par exemple celui de la culture de l’huile de palme, avec un monopsone (acheteur unique) et de petits producteurs qui lui vendent leur récolte, modèle qui, comme l’agriculture traditionnelle qu’il remplace, maintient la main-d’œuvre dans le secteur primaire.

La croissance économique est un concept militaire : il faut produire plus et à moindre coût pour être plus fort.