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Cours de philosophie 3 : Philosophie politique (Montesquieu, Tocqueville)

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La pensée de Montesquieu dans De l’esprit des lois (1748)

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La liberté dans un grand État, que les Pères fondateurs américains voulaient établir par la Constitution américaine, est une réponse à Montesquieu. Le despotisme asiatique est dû, notamment par l’influence de la géographie et du climat, à l’existence de grands empires. La Constitution américaine se veut un talisman contre la malédiction du despotisme asiatique.

Or Montesquieu avait déjà vu que la « république fédérative » (IX, 1) supplée au défaut intrinsèque de toute république, qui est que son territoire doit nécessairement être petit. La résolution par les Pères Fondateurs américains du problème posé par Montesquieu se trouve donc en Montesquieu lui-même.

(Montesquieu connaissait l’œuvre de Locke, le chapitre 6 du Livre XI « De la Constitution d’Angleterre » est repris de l’ouvrage sur le gouvernement représentatif du philosophe anglais. Il convient dès lors d’examiner si les principes de Montesquieu relatifs au fédéralisme sont également tirés de Locke, auquel cas il n’est pas besoin d’introduire Montesquieu dans la filiation intellectuelle des Pères fondateurs américains, ou simplement de lui rendre l’hommage de l’antériorité, puisque alors les Pères fondateurs n’auraient pas eu besoin de tirer de Montesquieu ce que lui-même tirait de Locke.)

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L’égalité n’implique pas seulement un partage égal des terres et des biens, mais aussi la suppression des libertés de tester et de contracter, ces libertés étant de nature à détruire l’égalité.

Elle peut impliquer également le mariage avec la sœur consanguine (par le père) mais non avec la sœur utérine (par la mère), comme dans la loi d’Athènes – afin « de ne pas mettre sur la même tête deux portions de fonds de terre, et par conséquent deux hérédités. Quand un homme épousait sa sœur du côté du père, il ne pouvait avoir qu’une hérédité, qui était celle de son père : mais, quand il épousait sa sœur utérine, il pourrait arriver que le père de cette sœur, n’ayant pas d’enfants mâles, lui laissât sa succession : et que par conséquent son frère qui l’avait épousée, en eût deux » (V,5) –, ou le mariage avec la sœur utérine mais avec une dot de moitié que celle du frère, comme à Lacédémone. (Ces exemples et particulièrement celui de Sparte, qui devraient être bien connus d’auteurs ayant pratiqué les auteurs anciens et ne semblent pas l’être, relativisent singulièrement la « prohibition générale de l’inceste » posée en dogme des sciences sociales.) Ou bien encore il faut prévoir que l’héritage passe à un seul des fils, les autres étant donnés à des couples sans enfant, comme le propose Platon au livre V des Lois.

Ainsi, l’acte de partage en lui-même, par exemple à la suite d’une révolution politique, ne peut rien pour l’égalité de manière durable si la loi sur les héritages et les contrats n’est pas réformée de façon à prévenir tout retour des inégalités abolies par le partage initial.

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Montesquieu déclare (VI, 5, c) que Socrate refusa de se servir d’une loi d’Athènes qui permettait aux accusés de s’exiler avant le jugement. Socrate ayant été jugé, puis condamné, il est certain que, s’il avait le droit de s’exiler avant le jugement, il ne s’en prévalut point. Or, dans la prosopopée des lois, du Criton, se trouve expliqué pourquoi Socrate refusa de s’enfuir après son jugement, mais ce passage ne dit rien quant au refus d’user des libertés offertes par la loi pour éviter un jugement. La fameuse prosopopée ne peut d’ailleurs nullement être appliquée à ce dernier refus puisque Socrate n’aurait alors fait que se prévaloir d’un droit reconnu par les mêmes lois athéniennes qu’il refusa d’enfreindre en s’échappant de sa prison après son jugement. Le refus de s’exiler avant le jugement, conformément à la loi, jette une singulière lumière sur le refus de s’exiler après le jugement, en infraction à la loi, et sur la prosopopée servant de justification à ce dernier refus, car, puisque la loi donnait à Socrate la possibilité de s’exiler, comment peut-il justifier son refus de s’exiler par le nécessaire respect dû par chacun aux lois ?

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Montesquieu se désole (VI, 9) au nom de l’humanité de « la justice atroce des sultans », à une époque où la torture judiciaire était banale en France !

Certes, Montesquieu est contre « la question » : il souligne que l’Angleterre s’en passe à son époque déjà, que les Grecs anciens la réservaient au crime de lèse-majesté (pour les citoyens, non pour les esclaves), les Romains aussi (pour certains accusés), et loue les restrictions légales des Wisigoths d’Espagne en la matière.

Du temps de Montesquieu, la justice française y recourait systématiquement, ce qui fait dire à Marcel Rousselet, de l’Institut : « Devant toute cette barbare législation criminelle, on reste confondu de voir ces juges si souvent empreints de l’esprit de ce beau XVIIIe siècle plein de délicatesse et de douceur, n’avoir compris ni la cruauté, ni l’inutilité de ces souffrances. » (Histoire de la justice, PUF, 3e éd. 1968, p. 50)

Ces juges, ce sont les « grands magistrats », « ces nobles races de magistrats, ces grands hommes de robe, fermes, incorruptibles, esclaves du devoir et du travail, honorés de leur siècle autant que de la postérité » (p. 43), et Rousselet de citer Daguesseau, Pothier, Chartraire de Bourbonne, Hénault, De Brosses… Un dithyrambe pour de beaux parleurs, qui philosophaient en faisant appliquer la question ! (Je n’ose demander si Montesquieu, président à mortier du Parlement de Bordeaux, dont j’ignore tout des activités en tant que magistrat, ne la faisait pas lui-même appliquer dans les affaires dont il avait connaissance, tout en rédigeant dans son cabinet des pages contre la torture judiciaire.) Ces « nobles races de magistrats » sont jugées : la question n’existait plus en Angleterre quand ils la pratiquaient, ils restèrent aveugles à l’exemple d’humanité de nos voisins.

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Les républiques commerçantes, bien que n’étant pas égalitaires à la manière du communisme platonicien (un communisme aristocratique !), connaissent néanmoins peu de luxe, selon un argument qui, dans Montesquieu, pourrait rappeler l’éthique protestante de Max Weber mais la contredit en réalité – à savoir, que le commerce fait fond sur l’épargne. C’est le commerce en soi qui conduit à l’épargne, sans qu’il soit besoin d’invoquer une éthique religieuse. Ce n’est en effet pas l’éthique protestante qui conduit le commerçant à l’épargne mais les nécessités mêmes du commerce : pour investir, il faut épargner. Le commerçant a donc un train de vie modeste, aux antipodes de l’ostentation aristocratique.

Cela dit, et c’est conforme aux vues de Montesquieu, certaines religions peuvent être plus propices que d’autres au développement du commerce, mais cela reste un démenti formel à la thèse de Weber. En effet, que l’éthique protestante soit plus conforme que d’autres aux exigences intrinsèques du commerce ne permet pas d’imputer à cette dernière une valeur causale dans le développement du commerce, car on pourrait tout aussi bien dire que c’est le commerce qui, par ses nécessités intrinsèques, fut cause du développement d’une éthique protestante, en adoptant alors un point de vue strictement matérialiste.

Or, à l’époque de Montesquieu déjà, Mandeville s’inscrivait en faux contre l’idée que les républiques commerçantes sont de leur nature contraires au luxe. Mandeville affirmait justement le contraire. Les développements ultérieurs des républiques commerçantes ne lui donnent-ils pas raison ? On peut certes trouver dans la consommation des sociétés capitalistes contemporaines une forme de mesquinerie dans son ostentation même, qui laisse ces sociétés loin derrière leurs ancêtres aristocratiques en termes de luxe ; et l’on ne parlerait alors de surconsommation que parce que, très démocratiquement, chacun consomme, et que nous sommes nombreux, ce qui n’ôterait rien au fait que le luxe est un produit des inégalités de conditions matérielles qui se sont amenuisées au cours du temps, les sociétés passant d’aristocratiques à démocratiques.

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Les gouverneurs des provinces conquises par la république romaine réunissaient les trois pouvoirs dans leurs mains, c’étaient « les bachas de la république » (XI, ch. 19 « Du gouvernement des provinces romaines »). Cette structure du pouvoir dans les provinces conquises portait en soi des ferments de corruption. – Le raisonnement s’applique fort aisément au colonialisme des temps modernes. Nous dirigions nos colonies selon des principes contraires à ce que nous professions, en justifiant cela banalement par la nécessité, tout comme les Romains antiques. Mais en nous habituant à ces formules, nous érodions nos maximes politiques les plus hautes et nous nous préparions en quelque sorte à nous coloniser nous-mêmes, c’est-à-dire à nous percevoir comme un peuple où la séparation des pouvoirs n’avait pas non plus vocation à s’appliquer, comme un peuple appelant des bachas pour le gouverner à l’ottomane, car il paraît toujours plus commode de supprimer la liberté devant la force des choses.

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Montesquieu est pour la peine de mort (XII, 5), mais il faut croire qu’un Beccaria a plus de poids que Kant et lui réunis.

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« Il ne suffit pas, dans les tribunaux du royaume [d’Angleterre], qu’il y ait une preuve telle que les juges soient convaincus ; il faut encore que cette preuve soit formelle, c’est-à-dire légale : et la loi demande qu’il y ait deux témoins contre l’accusé ; une autre preuve ne suffirait pas. » (XII, 19, d)

Montesquieu balaie ainsi le système de l’intime conviction, avant même qu’il eût remplacé celui des preuves légales en France. Encore un travers de notre pays.

La justice anglo-saxonne, qui, nous l’avons dit, abolit la torture judiciaire bien avant nous, reste attachée au système des preuves légales, quand nous avons fait reposer la nôtre sur l’intime conviction du juge qui fluctue au gré des mouvements d’opinion, voire des mouvements de foule, ou bien au gré de l’intérêt des dirigeants dont dépend sa carrière. Mais rassurez-vous, cela n’a jamais dérangé les Français : il n’y a pas de sujet.

Le juge d’appel, à la chambre connue sous le nom de chambre d’enregistrement : « Mon collègue a l’intime conviction que vous êtes coupable. Que voulez-vous que je vous dise ? Son intime conviction n’est pas moins souveraine et respectable que la mienne. » (Ironie.)

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J’ouvre une parenthèse sur un point d’histoire qui fait déjà l’objet de quelques spéculations sur ce blog (voyez ici, « Ingeborg, A Viking Girl on the Blue Lagoon »).

Montesquieu parle des vents d’est de l’Atlantique qu’il faut éluder pour parvenir au Cap depuis les colonnes d’Hercule (XXI, 10, en particulier la note e). Rappelons-nous donc Cabral et la découverte du Brésil : Cabral voulait justement se rendre au Cap et fut emporté par les vents d’est jusque sur les côtes d’Amérique.

Compte tenu du point soulevé par Montesquieu, cette histoire de la découverte du Brésil ne serait-elle pas une invention destinée à détourner l’attention publique du fait que l’Amérique était déjà connue (par certains) avant Colomb ? Pour éluder sans difficulté les vents d’est, il fallait, si je comprends bien Montesquieu, parlant de la navigation antique, l’invention de la boussole (parce que, dit-il, c’est la boussole qui permit de se rendre au Cap sans suivre la côte de l’Afrique). Par conséquent, Cabral, qui connaissait la boussole, puisqu’elle fut introduite en Occident au XIVe siècle, ne pouvait guère se laisser prendre par les vents d’est et « découvrir » le Brésil, tandis que tous ceux qui tentaient de se rendre au Cap avant la boussole pouvaient se faire prendre par les vents d’est et parvenir, avec des navires permettant une telle traversée, jusqu’à la côte américaine.

Autrement dit, il est plus vraisemblable, compte tenu des conditions géographiques, qu’un navigateur européen découvrît l’Amérique par inadvertance avant la boussole qu’après.

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Les femmes « ingénues » (libres) ayant trois enfants étaient, aux termes des lois Juliennes, affranchies de la tutelle propre aux matrones romaines (XXIII, 21). Mais comment cela pouvait-il contribuer à la démographie, objet visé par cet affranchissement, puisque les maris perdaient ainsi des droits dans le mariage ?

Les Romains voulaient inciter par là les femmes à faire des enfants : celles qui donnaient trois fois la vie étaient affranchies de la tutelle. Ce faisant, la loi privait l’époux de l’exercice de cette tutelle. Or si l’époux, désincité quant à lui par les lois Juliennes à faire des enfants à son épouse, se restreignait dans les liens du mariage (ce qui pouvait être d’autant plus facile que le concubinage était plus répandu), ces lois ne pouvaient atteindre leur but ; le mari n’avait qu’à faire moins de trois enfants à son épouse pour conserver sa tutelle sur celle-ci. Or l’époux était vraisemblablement contraint, au titre des devoirs du mariage, de cohabiter sexuellement avec sa femme : il ne pouvait donc tout au plus que retarder la fin de la tutelle. De son côté, l’épouse pouvait accélérer cette délivrance en commettant l’adultère.

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Selon Montesquieu, dans le Nord « un homme de soixante ans a encore de la force » et surtout « les femmes de cinquante ans ne sont pas généralement stériles » (XXIII, 21).

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Le théâtre, l’occupation d’acteur était frappée d’infamie à Rome. Le Moyen Âge chrétien n’a là rien inventé, ni Rousseau.

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Montesquieu offre une justification rationnelle du combat judiciaire et de l’épreuve du feu et de l’eau bouillante (ou du fer chaud) : les ordalies. Bien qu’en soi ces épreuves ne prouvent rien quant aux cas d’espèce, on jugeait par elles la valeur sociale des individus, dans des sociétés guerrières ; la preuve de la valeur au combat était directement attestée par un combat singulier, et, dans les épreuves de l’eau bouillante et du fer chaud, indirectement, par la callosité des mains résultant l’exercice des armes (d’où s’ensuivait que le fer chaud saisi par le poing ou l’eau bouillante dans laquelle l’accusé plongeait la main ne provoquaient pas de blessures graves).

Ces explications sont ingénieuses (bien que, relativement aux callosités de la main d’un maître d’armes, elles ne dussent qu’imparfaitement protéger l’individu de l’eau bouillante pour peu qu’il dût y plonger la main entière, paume et dos) et pourraient s’appliquer à d’autres types connus d’ordalie dans diverses parties du monde primitif, telles que l’ingestion de poisons qui, si l’accusé n’en mourait pas, l’innocentait : un homme assez robuste pour survivre au poison est indéniablement un homme de valeur.

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On ne sait pas si les Douze Tables romaines parlent de couper en morceaux le débiteur insolvable ou bien d’en diviser le prix une fois vendu comme esclave. Montesquieu penche pour la seconde opinion (XXIX, 2).

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Sans citer sur ce point aucune source, Montesquieu impute aux Normands un esprit de revanche contre les moines, lesquels auraient, sous Charlemagne, détruit leurs idoles et les auraient contraints à se réfugier dans le Nord. Ce seraient donc des Saxons ayant émigré dans la Scandinavie.

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La pensée de Tocqueville dans De la démocratie en Amérique (1835, 1840)

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Le « nivellement » démocratique dont parle Tocqueville n’est pas seulement légal (égalité devant la loi) mais également économique. Le nivellement économique – « l’égalité des conditions » – aurait atteint en Amérique « ses limites extrêmes ».

Partout où la démographie est de deux enfants par couple, le partage égal de l’héritage n’est pas un fractionnement de la propriété puisque chaque enfant reçoit ½ de 2 parts, soit une part chacun. Mais le partage égal dénature la richesse foncière, qui ne peut plus se transmettre. L’attachement à la terre, à la propriété terrienne n’est possible qu’avec le droit de primogéniture. C’est pourquoi Tocqueville parle d’égalité des conditions en Amérique, pays où les inégalités entre les fortunes immobilières sont toutefois très considérables aujourd’hui. À l’époque, l’Amérique était un pays de petits propriétaires et petits artisans. Tocqueville dit dans la seconde partie de l’ouvrage – p. 699 éd. de La Pléiade – qu’il n’y a pas pratiquement pas de fermiers en Amérique, que tous ou presque sont propriétaires de leurs terres.

C’est pourquoi une classe de loisir (Veblen) est impossible en Amérique. L’état social que décrit Tocqueville en doit forcément empêcher l’émergence, chaque Américain devant travailler pour subvenir à ses besoins et ne s’enrichissant, si cela se produit, que sur le tard, quand on n’a plus de goût pour l’étude. De même, les fils commencent leur carrière moins riches que leur père, qui ne peut à son tour leur transmettre qu’une partie de sa fortune à chacun. Ces faits s’opposent à l’existence d’une classe de loisir :

« Il n’existe donc point en Amérique de classe dans laquelle le penchant des plaisirs intellectuels se transmette avec une aisance et des loisirs héréditaires, et qui tienne en honneur les travaux de l’intelligence. Aussi la volonté de se livrer à ses travaux manque-t-elle aussi bien que le pouvoir. » (57)

L’idée de classe de loisir est impossible dans une démocratie telle que décrite par Tocqueville, car une classe de loisir est la pure et simple description d’une aristocratie. (Je suis donc bien en peine d’expliquer, si je m’en tiens à Tocqueville, de quoi parle Veblen, qui prétend avoir découvert une classe de loisir en Amérique.) En revanche, la consommation ostentatoire, cet autre objet de la sociologie de Veblen, peut s’expliquer par les vues de Tocqueville sur l’activité fiévreuse des démocraties : il faut que la fortune, comme marque du succès, se donne à voir à certains signes, quand le statut social ne se donne à connaître par aucune norme juridique (par l’inégalité des uns et des autres devant la loi). La consommation ostentatoire est d’ailleurs ce que Tocqueville appelle l’hypocrisie du luxe (p. 562) (formule peu précise, en raison de l’imprécision de la langue française : il s’agit d’un luxe trompeur, de la simple apparence du luxe). La consommation ostentatoire est rendue possible en démocratie par la piètre qualité de la plupart des produits mis sur le marché, qui permet d’acquérir des objets donnant l’illusion de la richesse et de la perfection artisanale aristocratiques à faible coût.

Les avertissements de Tocqueville contre les possibles effets de l’industrie et « l’aristocratie d’argent » sont assez vifs mais ramassés en peu de pages (704-5 et 855-6 respectivement), alors que ces effets se sont puissamment développés, devenant le fait saillant de toutes les sociétés industrielles, en Amérique et ailleurs, quelques années ou quelques décennies au plus après la parution du livre de Tocqueville. Sa défense de la liberté, du libéralisme contre les tendances possibles de l’égalité se répandant partout, était donc déjà presque anachronique au moment où il écrivait, car l’égalité des conditions matérielles ne s’est pas répandue comme il le croyait, l’industrie a produit au contraire des inégalités sans précédent, en tout cas une misère sans précédent parmi les prolétaires. Ferdinand Lundberg, auteur du livre America’s 60 Families (1937) est sans doute un peintre de l’Amérique plus réaliste aujourd’hui que Tocqueville.

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Chaque État d’Amérique a deux chambres législatives. Dans les États, le sénat n’a donc pas la même justification qu’au niveau fédéral, où il a pour fonction de représenter les États (ou bien pourrait-il s’agir de représenter les comtés ?) On en revient donc à l’argument du type « la qualité de la loi » (une seconde chambre améliore la qualité de la loi selon la justification classique des Parlements bicaméraux des États unitaires et non fédéraux).

Cette « division du pouvoir législatif » en deux chambres qui ne se justifie point par le fédéralisme, Tocqueville y voit un « axiome de la science politique », mais pour des raisons qu’il laisse dans une grande obscurité. Il relève que l’on en est venu aux deux chambres dans l’État de Pennsylvanie malgré l’avis de Franklin en la matière : la belle affaire, est-ce là ce qui prouve un axiome ? (I, I, V)

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L’argument de Tocqueville en faveur du contrôle de constitutionnalité des lois par le juge l’interdit dans le cas où la Constitution est « une œuvre immuable ou censée telle » (I, I, VI), comme en France. Comme ce n’est plus le cas en France de nos jours, l’argument tombe : notre Constitution est dans la même situation que la Constitution américaine – révisable – et le contrôle de constitutionnalité du juge doit donc en découler. Or nous n’avons toujours pas de contrôle de constitutionnalité par le juge ordinaire, ni même par le juge administratif, puisque ce contrôle est exercé par une juridiction ad hoc et byzantine composée en grande partie d’anciens membres de l’exécutif.

L’argument de Tocqueville pour refuser le contrôle de constitutionnalité par le juge dans le cas d’une Constitution immuable (un concept dont il ne daigne même pas souligner l’absurdité, autrement que par une brève allusion : « Ils [les Américains] n’ont point eu l’idée de fonder, avec des éléments qui changent tous les jours, des constitutions dont la durée fût éternelle »), est le suivant :

« Si, en France, les tribunaux pouvaient désobéir aux lois, sur le fondement qu’ils les trouvent inconstitutionnelles, le pouvoir constituant serait réellement dans leurs mains, puisque seuls ils auraient le droit d’interpréter une constitution dont nul ne pourrait changer les termes. Ils se mettraient donc à la place de la nation et domineraient la société, autant du moins que la faiblesse inhérente au pouvoir judiciaire leur permettrait de le faire. » (I, I, VI)

Est-il utile d’ajouter que Tocqueville voit dans le contrôle de constitutionnalité, inventé par les Américains, une garantie majeure contre la tyrannie ?

« Resserré dans ses limites, le pouvoir accordé aux tribunaux américains de prononcer sur l’inconstitutionnalité des lois forme encore une des plus puissantes barrières qu’on ait jamais élevées contre la tyrannie des Assemblées politiques. » (Ibid., 115)

Nous restons quant à nous, Français, des Byzantins, malgré nos réformes successives dans le sens américain, plus timides les unes que les autres.

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Les mandats courts des magistrats locaux en Amérique (la durée de la législature des États est d’un an !) permettent au peuple de les tenir plus étroitement dans sa dépendance (I, II, II). – C’est ce qu’il faut avoir à l’esprit contre l’idée que la place du marché est trop étendue en Amérique : l’État économique a besoin de mandats électifs longs pour mener à bien ses projets économiques, cet État économique est donc forcément moins démocratique, dès lors que plus le mandat est long, plus les élus s’émancipent des électeurs. Le marché s’impose donc ne serait-ce que pour permettre au peuple d’élire des magistrats aux mandats courts. Je ne sais si Hayek l’a vu.

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Traitement du président de la République américaine : 135.000 francs. Traitement du roi de France (Louis-Philippe) : 12 millions de francs ! (I, II, V n.)

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Dans l’ensemble, Tocqueville s’inscrit en faux contre le jugement d’un Stendhal opposant la naissance (l’aristocratie) au mérite (la démocratie). À bien des égards, l’aristocratie est selon lui plus compétente en matière politique, son personnel est supérieur « en capacité et en moralité » au personnel politique démocratique : il donne l’exemple de l’Angleterre aristocratique (I, II, VI). – Or c’est à l’aristocratie anglaise que Tocqueville impute l’inégalité extrême des conditions matérielles en Angleterre, tandis que l’Amérique montrerait à cet égard la plus extrême égalité.

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Il n’y a pas selon Tocqueville de prolétaires en Amérique (I, II, VI). Mais il précise également que « les esclaves, les domestiques et les indigents nourris par les communes » (pp. 275-6) n’ont pas le droit de vote !

Sur le nombre des indigents, Tocqueville ne dit rien, mais il montre par ailleurs que les budgets de la charité publique sont nettement supérieurs en Amérique qu’en France, entendant par là que, dans une nation démocratique comme l’Amérique, où le pauvre gouverne (sic), l’État prend naturellement en charge l’adoucissement de la condition du pauvre.

Dans la mesure où certaines catégories de la population n’ont pas le droit de vote, Tocqueville aurait dû dire qu’il n’y a pas de prolétaires dans l’électorat, ce qui revient à dire tout autre chose. En effet, si Tocqueville parle de l’égalité des conditions dans l’électorat, même si cette égalité se trouve être vraie elle ne décrit pas l’ensemble de la population américaine. (Et de quels droits n’étaient pas privés ces domestiques et ces indigents ?) « Le pauvre » prend donc un sens tout à fait particulier et pour nous inattendu : c’est la classe moyenne.

S’agissant de la charité publique, il faut donc voir que, si les Américains l’ont développée plus que tous les autres pays à l’époque parce que le pauvre y gouverne, ce n’est pas en vertu de l’égalité de condition entre les pauvres, puisque le pauvre qui gouverne n’est nullement celui qui bénéficie de cette charité publique, ce dernier étant l’indigent privé du droit de voter. Cette charité procède donc bien plus de la prudence de la classe moyenne, qui, dans un régime où nulle condition n’est stable selon Tocqueville, craindrait en permanence de sombrer dans l’indigence.

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Tocqueville affirme que les deux législations française et anglaise en Louisiane « s’amalgament peu à peu l’une avec l’autre » (I, II, VIII n.). Or on sait aujourd’hui – cela passe pour un axiome de la science du droit – que la common law évince systématiquement le droit romain, et c’est bien ce qui s’est produit en Louisiane, d’où le droit romain s’est fait évincer.

Ainsi, les « légistes », cet idéal-type décrit par Tocqueville, auraient, outre les différentes qualités décrites par notre auteur à leur sujet, une préférence marquée pour la common law contre le droit romaniste.

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L’Amérique, p. 320, pourrait périr par ses grandes villes, à moins de développer une armée nationale suffisamment forte et indépendante pour les contenir. Mais, p. 319, la « gloire militaire » est un fléau pire que tous les autres…

(Au moment où Tocqueville écrivait, l’Union n’avait pas d’armée permanente. C’était dix ans seulement avant la guerre américano-mexicaine de 1846-48, où le Mexique subit une défaite écrasante.)

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La loi des successions, exigeant un égal partage des biens dans la fratrie, fut cause dans les États esclavagistes du Sud que les anciens oisifs devinrent des ouvriers libres qui, en concurrençant le travail de l’esclave noir, « moins productif » (405), démontraient le désavantage économique de l’esclavage.

(La société du Sud esclavagiste possédait les qualités pour nourrir en son sein une classe de loisir, une classe d’oisifs. L’abolition de l’esclavage y mit fin.)

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Tocqueville anticipe, malgré le traité définissant la frontière entre les deux pays, l’incorporation au territoire de l’Union des territoires du Mexique alors à peu près déserts et où s’établissait déjà sa population, avant les Mexicains eux-mêmes (I, II, X).

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Tocqueville anticipe également que l’Amérique et la Russie se partageraient la domination du monde, c’est-à-dire la Guerre froide, la première au moyen de la liberté, la seconde au moyen de la servitude (le tsarisme au moment où Tocqueville écrivait, puis ses successeurs, les Soviets) (I, II, X).

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Tocqueville affirme que l’observation du dimanche chômé « est ce qui frappe le plus vivement l’étranger » en Amérique (notes finales DDA I : note à la page 43). Aujourd’hui, l’Amérique sert d’exemple aux autres pour le supprimer.

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Tocqueville affirme que l’émergence de nouvelles religions est impossible parmi les peuples démocratiques (II, I, II). En quoi le mormonisme lui donne tort.

Selon certains, les Mormons auraient été sur le point de fonder une théocratie en Amérique. Sans la découverte de l’or de Californie juste après l’établissement des Mormons dans l’Utah, en juillet 1847, et la ruée vers l’or qui s’ensuivit, faisant de l’Utah un lieu de passage, les Mormons isolés auraient pu suffisamment asseoir leur autonomie pour fonder un empire théocratique. De même si la guerre de Sécession avait balkanisé l’Union. (G.-H. Bousquet, Les Mormons, 1967)

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Le classicisme dans l’art et les lettres est dit par Tocqueville choisir des sujets lointains qui laissent libre cours à l’imagination des artistes, tandis que les artistes des sociétés démocratiques imitent ce qu’ils ont sous les yeux. – Baudelaire fait donc l’apologie du classicisme.

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Le style démocratique est abstrait : par exemple, « la force des choses veut que les capacités gouvernent » (II, I, XVI, p. 581). Tocqueville souligne avoir employé l’égalité, notion abstraite, comme agent à plusieurs reprises dans la première partie de son livre, ce que les auteurs du siècles de Louis XIV, dit-il, n’auraient jamais fait.

On ne peut manquer, en lisant ce passage, de penser à Hegel, dans le style confus duquel les abstractions sont souvent les agents des actions les plus concrètes.

« Ces mots abstraits qui remplissent les langues démocratiques, et dont on fait usage à tout propos sans les rattacher à aucun fait particulier, agrandissent et voilent la pensée ; ils rendent l’expression plus rapide et l’idée moins nette. Mais, en fait de langage, les peuples démocratiques aiment mieux l’obscurité que le travail.

Je ne sais d’ailleurs si le vague n’a point un certain charme secret pour ceux qui parlent et qui écrivent chez ces peuples.

Les hommes qui y vivent étant souvent livrés aux efforts individuels de leur intelligence, sont presque toujours travaillés par le doute. De plus, comme leur situation change sans cesse, ils ne sont jamais tenus fermes à aucune de leurs opinions par l’immobilité même de leur fortune. » (p. 582)

Ainsi, le style vague est propre aux démocraties, où les idées sont vacillantes du fait de la mobilité des fortunes et des statuts. C’est pourquoi nous pouvons opposer un Schopenhauer aristocratique à l’Hegel plébéien. Le style « facile », épithète dont on se sert pour disqualifier Schopenhauer, comme si, selon certains, un philosophe ne pouvait ni ne devait se lire facilement, est aristocratique, tandis que la bouillie verbale plaît et convient aux esprits démocratiques, flottants par nécessité sociale.

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Avec l’idée que la littérature démocratique ne s’embarrasse pas des formes (car chaque nouvelle génération est comme un peuple nouveau), Tocqueville a-t-il prédit la disparition de la versification ?

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L’écriture démocratique de l’histoire, son explication par les seules causes générales, est une paresse de l’esprit (II, I, XX). Cela s’applique à merveille au marxisme.

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L’honneur et l’indépendance de la femme ne sont nulle part plus respectées qu’en Amérique, où le viol est même condamné de mort (p. 728), mais aussi c’est là que l’on trouve un grand nombre de courtisanes (ce devrait même être « le plus grand nombre », si je comprends bien la logique de Tocqueville) :

« Ce n’est pas que l’égalité des conditions puisse jamais parvenir à rendre l’homme chaste ; mais elle donne au désordre de ses mœurs un caractère moins dangereux. Comme personne n’a plus alors le loisir ni l’occasion d’attaquer les vertus qui veulent se défendre, on voit tout à la fois un grand nombre de courtisanes et une multitude de femmes honnêtes. » (p. 722)

C’est ce que Tocqueville appelle des mœurs « infiniment plus sévères que partout ailleurs » (718). Il précise également : « Aux yeux du législateur, la prostitution est bien moins à redouter que la galanterie. » (722) Il semblerait pourtant que la prostitution soit une plus grande cause d’infection vénérienne des femmes mariées – et des enfants – que la galanterie.

C’est comme pour les esclaves, les domestiques et les indigents (voyez supra) : pas plus qu’il n’inclut ces derniers dans ses analyses des droits politiques des Américains, Tocqueville n’inclut les prostituées dans ses analyses de la situation de la femme en Amérique. Ses analyses peuvent donc bien être on ne peut plus vraies, elles n’en sont pas moins une image partielle, peut-être extrêmement partielle, de la réalité. Car on n’osera tout de même pas affirmer que l’honneur et l’indépendance de la prostituée sont respectées en Amérique, alors qu’elles y mènent une existence de paria. (Schopenhauer a très bien dit que les prostituées étaient des « victimes sacrifiées sur l’autel de la monogamie » [Menschenopfer auf dem Altare der Monogamie].) Cette si belle démocratie se paye de la condition des invisibles qui l’habitent, comme les centaines de milliers d’esclaves d’Athènes servant quelque 20.000 citoyens athéniens. Aucune différence au fond, de ce point de vue, entre la démocratie antique et moderne. On est démocrate dès lors qu’on exclut par définition des pans entiers de la population du monde des humains. Aucune aristocratie n’a jamais été hypocrite à ce point. L’aristocratie est le point de vue réaliste qui s’attache à décrire la réalité telle qu’elle est dans son ensemble. Et l’idée du même Tocqueville que l’esprit aristocratique n’englobe pas dans sa charité l’ensemble des hommes contrairement à l’esprit démocratique, est fausse quant à la seconde partie : il faut dire « pas plus que l’esprit démocratique ». (De nos jours, l’étranger sans papiers, dépourvu des droits de la citoyenneté tout en étant un rouage de nos économies, joue à son tour ce rôle d’invisible, de même que les prostituées.)

Cours de philo

Langue : français, with a pinch of English.

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Esthétique

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Le critère esthétique de Schopenhauer (ce qui stimule les appétits inférieurs – sexe, ventre – est un obstacle à la contemplation des Idées au sens platonicien, contemplation que l’art a vocation à susciter) est correct ou bien il n’existe aucune différence entre l’art et la publicité. – Ainsi l’expressionnisme est-il moins dégénéré que l’académisme d’un Giacomo Grosso (voir son Nu de 1896†) : personne ne penserait vendre des produits avec de l’expressionnisme publicitaire.

†The departure from Greek nudity is here unsurpassable. Hypercentrality of the buttocks. Academic ,,Un-Kunst.’’

Les orientalistes n’ont pas déformé l’Orient (dogme de pets-de-loup), ils l’ont inventé. C’est d’ailleurs toujours ce que fait l’art. Ce qui existait avant les orientalistes n’était pas l’Orient. – Dans l’Empire ottoman, en Égypte, au Siam, aux Philippines, en Inde, en Albanie…, partout en Orient les autorités autochtones ont fait appel aux orientalistes occidentaux, y compris comme peintres de cour, pour déployer l’Idée de l’Orient.

« La scandaleuse méprise de Schopenhauer qui considère l’art comme un pont qui conduit à la négation de la vie » (Nietzsche). Est-ce bien le cas ? La sainteté (négation de la vie) selon Schopenhauer implique un dépassement de ce que procure l’art, lequel maintient la volonté dans l’affirmation de la vie par la consolation qu’il offre grâce à l’Idée. Par conséquent, l’Idée elle-même, « l’objectivation adéquate » de la volonté, est encore un obstacle au renoncement. – Mais Schopenhauer écrit aussi que « toujours la beauté prochaine de ce qui nous entoure vient à son tour nous séduire et nous enlever à la volonté pour nous livrer à la connaissance pure et affranchie de tout vouloir », connaissance pure et affranchie de tout vouloir qui est le présupposé de la négation de la vie et d’elle-même par la volonté ; sans la contemplation esthétique, seule disposition qui permette « la connaissance intime du phénomène », le sujet n’aurait aucune expérience de lui-même en tant que sujet de la connaissance pure. De sorte que la négation de la vie présuppose la contemplation esthétique. Mais si cette dernière est une condition nécessaire de la négation de la vie, elle ne peut en être la condition suffisante. Ce qui manque, à côté de la contemplation esthétique, n’est pas des plus clairs cependant, car la différence entre le génie et le saint chez Schopenhauer n’est pas vraiment claire elle-même, la description du génie étant passablement confuse : le type de connaissance propre au génie est, non la connaissance abstraite, mais cette connaissance esthétique que Schopenhauer dit propre à calmer les motifs susceptibles de stimuler la volonté ; or il décrit aussi le génie, à l’instar de Nietzsche, comme plus passionné et en ce sens plus affirmateur de la vie que les autres, alors même que sa connaissance propre est censée agir sur lui dans le sens de l’affranchissement du vouloir. – Par ailleurs, si Schopenhauer tient à insister sur la distinction entre le saint et le philosophe (en ce sens que le saint n’a pas besoin d’être philosophe –et que ses actions sont d’ailleurs souvent justifiées à ses propres yeux par des croyances absurdes– mais aussi, inversement, que le philosophe n’a pas besoin d’être saint, ce qui a une saveur un peu plus étrange, dans le cas d’un philosophe qui aurait passé sa vie à théoriser la négation de la vie sans jamais s’approcher le moindrement d’une pratique de cette négation), on s’attendrait, vu ses conceptions, qu’il souligne aussi davantage la parenté entre le génie et le saint ; or c’est ce qu’il ne fait pas.

Dans La volonté de puissance, de Nietzsche, l’art est ce qui met dans la disposition de faire soi-même de l’art, ce qui donne envie d’être artiste. Cela signifie donc que l’art ne doive pas être virtuose et même, au fond, qu’il ne doive exiger aucune technique, car alors il ne peut faire autrement que manquer son but, les gens se disant : « Je ne pourrais jamais faire ça moi-même ».

Le profil, dans la représentation picturale, est resté une convention comme au temps de l’art égyptien ; ce n’est pas un profil photographique, qui ne peut avoir qu’une expressivité limitée.

Nous devons, c’est Diderot qui l’affirme, notre littérature à l’Angleterre ; c’est-à-dire les sujets de la monarchie absolue doivent leur inspiration aux sujets de la monarchie constitutionnelle, monarchie de la Magna Carta et de l’habeas corpus. Il est temps d’adopter l’esprit de liberté des Anglo-Saxons, en l’occurrence aujourd’hui des États-Unis, pour ne plus leur devoir toute notre culture.

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Épistémologie

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Pour Nietzsche, la « conception mécanique » implique une « cause finale » (La volonté de puissance). Chez Kant, la cause finale est précisément ce qui distingue la conception organique de la conception mécanique ; et je ne comprends absolument pas en quoi le mécanisme aurait besoin d’une cause finale.

Selon Nietzsche, le devenir est une objection à l’être (ibid.). Comme si le devenir pouvait être le devenir de rien ! Il faut revenir au bon sens : le devenir est la modalité de l’être dans le temps ou selon la forme du temps, c’est là le donné de notre connaissance.

Contrairement à ce que croit Heidegger, Kant n’a pas refondé la logique, à laquelle Kant assure n’avoir rien touché, mais la mathématique –et toute la mathématique–, en y ayant retrouvé l’intuition, là où l’on ne voyait que le principe de contradiction (depuis Hume, selon Kant, mais en fait, comme je l’indique infra en discutant la pensée de Schopenhauer, depuis Euclide).

La logique fait fond sur des principes analytiques (selon le principe de contradiction), la métaphysique sur des propositions synthétiques.

Qu’une spirale tourne à droite ou à gauche, cela n’est pas discernable selon le concept de la spirale, nous dit Kant, mais seulement par la construction d’une spirale dans l’intuition. – On peut dire que Kant donne à cette affirmation le caractère de pierre de touche de toute sa philosophie de la connaissance.

Les « matheux », les geeks sont meilleurs aux jeux vidéos et au billard, pratiques qui supposent non pas de grandes capacités logiques mais une intuition plus fine. – Les curiosités phoniques des antiques grottes artificielles de Barabar en Inde, qui résonnent à certaines fréquences, pourraient, si ce n’est pas le fruit du hasard, résulter d’une intuition spatio-temporelle extrêmement fine, d’un génie intuitif géométrico-arithmétique qui nous est incompréhensible et qui doit rester incompréhensible à une intuition moins fine, émoussée par le raisonnement (via un phénomène de «verbal overshadowing»), tout comme d’autres réalisations architecturales antiques qui nous étonnent par ce que nous appréhendons comme étant des « connaissances » astronomiques, sous-entendu : théoriques, mais qui sont sans doute bien plutôt une intuition astronomique entièrement non théorique.

A good deal of the results of experimental psychology rely on the subliminal techniques utilized during  the experiments. For instance, the 2003 Lakin & Chartrand experiment (see Social Psychology and the Unconscious, John Bargh ed., 2007) depends on the efficacy of subliminal priming, and takes it for granted. At the same time, in the same society, the public is told that subliminal techniques can have no effect!

Une conséquence de la synthèse empirique continue et du caractère toujours relatif des connaissances empiriques est que : Anything goes. Un exemple, dans la science du marketing, c’est le fait que le blind test est une erreur en raison des phénomènes de «sensation transference» qui se produisent en permanence dans la consommation réelle, phénomènes (par lesquels l’expérience concrète est une synthèse de l’ensemble des associations implicites relatives aux produits consommés) aujourd’hui reconnus comme étant massifs et phénomènes que le blind test ne peut jamais prendre en considération pour la simple et bonne raison que, par la définition même du protocole de ce test, il les supprime. Or ces tests furent la norme dans toute l’industrie mondiale des produits de consommation courante jusque dans les années quatre-vingt-dix. Quel effet cette erreur monumentale a-t-elle eu sur le développement du secteur ? Anything goes ! (D’un autre côté, il est certain que, si tout le monde fait la même erreur, personne ne peut perdre un avantage concurrentiel à cause de cette erreur et que, si des blind tests ont jamais modifié des positions concurrentielles relatives, c’est simplement dû au hasard, à savoir que, par hasard, les résultats des tests de certains étaient plus près de la réalité, ou moins éloignés d’elle, que les résultats des tests de leurs concurrents.)

Ce qui est certain a priori est une forme de la connaissance. – La possibilité d’une chose se détermine a priori, sa nature se détermine par l’expérience.

Selon Schopenhauer, les arguments de Kant contre le point de vue de Hume sur la causalité sont insuffisants, car il faut montrer – les deux en sont d’accord – que l’expérience est sous la dépendance de la loi de causalité, mais – c’est là que Schopenhauer se sépare de Kant – pour cela il faut prouver que la loi de causalité est impliquée dans l’intuition. Aussi bien Schopenhauer parle-t-il d’une intuition intellectuelle tandis que, pour Kant, notre intuition est seulement sensible et Kant réfute expressément la notion d’intuition intellectuelle dans l’homme : nous n’avons pas d’« intuitions intellectuelles », qui nous permettraient d’intuitionner « les choses comme elles sont en soi » (Sur une découverte…). – Cependant, une intuition intellectuelle est concevable selon Kant, « même si elle n’est pas la nôtre » : « Mais, comme il est au moins possible de considérer le monde matériel comme simple phénomène, et de penser quelque chose en tant que chose en soi (qui n’est pas phénomène) comme substrat, et donc de supposer une intuition intellectuelle correspondante (même si elle n’est pas la nôtre), il y aurait, bien qu’il soit pour nous inconnaissable, un fondement réel suprasensible pour la nature etc. » (Critique de la faculté de juger) – Du reste, les deux n’entendent pas la même chose par « intuition intellectuelle » puisque Schopenhauer ne considère pas que l’intuition intellectuelle dont il parle et qu’il attribue à l’homme permette à celui-ci de connaître la chose en soi (dont Schopenhauer admet lui aussi l’existence), alors que, pour Kant, c’est à cette condition seulement que l’on pourrait légitimement parler d’intuition intellectuelle.

L’antinomie chimique selon Schopenhauer : on cherche à réduire le nombre de corps simples de la nature mais si l’on parvenait à un état unique de la matière on ne pourrait plus expliquer les modifications chimiques puisqu’il manquerait un second état pour modifier l’état unique premier. – Cette question est liée à celle de la divisibilité de la matière : les chimistes ne croient pas à une divisibilité qualitative infinie (pas plus que les physiciens, clairement, depuis la constante de Planck).

Les démonstrations d’Euclide sont, selon Schopenhauer, « une béquille pour une jambe qui se porte bien », car l’évidence du principe de raison comme forme de l’intuition est aussi grande que celle du « principe de la raison de connaissance, c’est-à-dire de la certitude logique ».

Pour répondre au matérialisme, Schopenhauer dit que l’objet doit passer d’abord « par le mécanisme du cerveau » – et il veut dire par là qu’il faut un sujet –, mais le cerveau est matériel !

L’expérience possible est entièrement déterminée (nature), c’est-à-dire qu’il n’y a de possible dans l’expérience possible que ce qui est déterminé (selon une causalité naturelle). La liberté de l’homme ne fait donc pas partie de l’expérience possible de l’homme. – L’expérience possible n’a de réalité que pour la raison théorique. – Mon expérience en tant qu’esprit libre se vit comme entièrement séparée de la nature ; dans cette expérience, je suis par ma liberté l’origine de toutes les chaînes causales qui m’entourent. – L’entendement est une faculté théorique : la faculté de connaître théorique. La raison est la faculté des Idées « excessives pour notre faculté  de connaître théorique » mais régulatrices pour l’entendement « selon un principe de complétude » (Kant). – Ainsi, l’entendement prescrit des lois à la faculté de connaître, la raison à la faculté de désirer (vouloir). – La nature est la chose en soi telle que normée par l’entendement : l’entendement prescrit ses lois à la nature, c’est-à-dire il prescrit des lois à la chose en soi, la transformant par là en nature. L’entendement n’est pas dans la nature car il lui prescrit ses lois et, ce faisant, la crée en tant que nature. La raison et la liberté ne sont pas non plus dans la nature.

La nature est la législation de ma subjectivité formelle. (Non pas la loi de ma subjectivité, à laquelle ma subjectivité serait soumise, mais la législation de ma subjectivité, son produit.)

De même que les dilemmes cornéliens ne jettent pas à bas l’idée de morale, les cas examinés au titre de la dialectique hégélienne par William James (la liberté se garantit par des lois, la tolérance pour les idées anarchistes est le moyen de les rendre inoffensives, le véritable épicurien est sobre, la voie de la certitude est le doute radical, nous commandons à la nature en lui obéissant…) ne jettent pas à bas la logique (que je refuse d’appeler traditionnelle).

La théologie traditionnelle est fausse, en ce qu’elle est une théosophie : elle croit avoir une connaissance théorique de Dieu (Kant).

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Philosophie morale et politique

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Le sage de Bénarès, méprisé par les singes eux-mêmes.

Nietzsche fait allusion à Mandeville, qui de fait l’a précédé dans la même voie, quand il réprouve le procédé faisant servir l’immoralité au bien collectif. Pourtant, c’est la même chose chez l’un et chez l’autre, même si chez le premier le bien supérieur est celui de la société et chez le second le but à atteindre est défini différemment (ce but est « au-delà du bien et du mal » etc.) ; un but est un bien (à réaliser), de quelque nom qu’on l’affuble. Ne pourrait, ainsi, être par-delà le bien et le mal que celui qui n’a plus de but – une forme d’ascétisme : les mystiques persans qu’a rencontrés Gobineau se placent selon leurs propres dires au-delà du bien et du mal (Les religions et les philosophies dans l’Asie centrale).

Ce n’est pas parce que tout le monde parle tout le temps que la parole est libre.

Dans Le crépuscule des idoles, Nietzsche nous dit que, depuis La naissance de la tragédie, il fait remonter la décadence des sages à Socrate et Platon (deux « anti-Grecs »). Mais Socrate est celui qui le premier a rejeté le titre de sage : c’est donc la philosophie qui est décadente, tandis que la sagesse était tout autre chose, à laquelle le décadent Socrate ne croyait pas, ne croyait plus que l’on pût atteindre.

Je ne crois pas qu’il faille chercher des falsifications dans La volonté de puissance (par la sœur de Nietzsche, Elisabeth Förster-Nietzsche), autrement, peut-être, que dans de menus détails, car cette œuvre posthume ne diverge pas foncièrement de la philosophie des dernières œuvres publiées par Nietzsche de son vivant, du temps de sa lucidité. En fait, je mets au défi ceux qui parlent de falsification de montrer que ces supposées falsifications ne correspondent pas à ce que le lecteur de Nietzsche trouve déjà dans ses autres œuvres.

Selon Kant, comme le bien est un devoir, il ne peut purger la dette du mal radical en l’homme. La punition se trouve donc dans la conversion au bien elle-même, c’est-à-dire dans ses conséquences (qui semble être que la vie devienne un martyre !). Dans ces conditions, la grâce de Dieu qui sauve l’homme est conforme à sa justice.

La divinité du Christ rend douteuse la qualité de son sacrifice. – Kant répond aussi à cela.

Ceux qui insistent, pour le déplorer, sur un supposé hédonisme de l’homme moderne sont victimes de la propagande subie par l’homme moderne. La réalité de ce dernier est le travail aliénant, non le plaisir, et en particulier pas le plaisir consumériste, dont la finalité lui est extrinsèque et adverse, puisqu’il s’agit de perpétuer son aliénation dans le travail.

Wahhabi discouragement of devotion to the Prophet Muhammad is to be endorsed as sound, as such devotion must lead to a spirit of emulation which may turn into a desire to set up a new religion. (The desire to be like the Prophet may make one want to be a new Prophet.) ‘’Even today religious police are placed near the Prophet’s tomb in Madinah to discourage veneration of the Prophet rather than of God.’’ (John A. Shoup, ‘Popular Islam’ in Saudi Arabia and the Gulf Arab States Today: An Encyclopedia of Life in the Arab States, 2009) In footages showing the religious police near the Prophet’s tomb in Madinah, one can see that they do not waver to push pilgrims away.

Dans une conception du mariage comme sacrement indissoluble, tout est permis en matière d’adultère, tandis que dans un mariage civil l’adultère est une faute (susceptible d’entraîner la dissolution du mariage aux dépens du conjoint adultère). – Les punitions de l’adultère au moyen-âge (avoutrie) étaient pénales et non civiles ; or, comme il n’existe plus de sanctions pénales en la matière, il en résulte que l’adultère n’est plus sanctionné dans le mariage en tant que sacrement indissoluble.

La valeur de l’argent se déprécie par création bancaire d’argent (crédits). Puisque c’est de cette manière que l’argent se déprécie, l’intérêt versé par la banque au dépositaire n’est pas un revenu mais une compensation pour la dépréciation que la banque fait subir à l’argent du dépositaire, correspondant à l’absence de perte de valeur si cet argent était resté hors de la banque et n’avait pas servi à créer de l’argent par voie de crédits (selon un ratio prudentiel des crédits sur les dépôts). – Or, comme c’est le crédit bancaire qui est responsable de l’inflation, les banques devraient aussi payer une compensation pour l’argent resté en dehors d’elles, tout aussi déprécié que l’argent déposé.

Even the Dhammapada contains traces of resentment. (Nothing strange here for a Nietzschean.)

Les gens ayant beaucoup d’amis ont peu de principes.

Ekman: Mating and friendship would be impossible if humans were equipped with a facial switch (turning off involuntary expressive actions on command). – And, I add, cheating would be impossible without such a switch.

La privatisation des terres, ou enclosure, par les Britanniques en Afrique de l’Est notamment, mais aussi par les puissances coloniales en général, n’avait pas pour seul but d’améliorer les rendements de l’agriculture locale, mais aussi de libérer de la main-d’œuvre pour les secteurs secondaire et tertiaire, tandis que l’agriculture traditionnelle a vocation à absorber toute la main-d’œuvre. L’Angleterre a commencé les enclosures sur son propre territoire : comme le dit Alain, « nous nous sommes colonisés nous-mêmes ». C’est par ce mouvement des enclosures que la révolution industrielle a pu se produire. – Le paradoxe est que, dans les régions où l’agriculture traditionnelle a conservé une certaine prééminence, comme en Mélanésie, cette agriculture est aujourd’hui mise en cause par un modèle économique, par exemple celui de la culture de l’huile de palme, avec un monopsone (acheteur unique) et de petits producteurs qui lui vendent leur récolte, modèle qui, comme l’agriculture traditionnelle qu’il remplace, maintient la main-d’œuvre dans le secteur primaire.

La croissance économique est un concept militaire : il faut produire plus et à moindre coût pour être plus fort.